《陰符經》自黃帝時就有，蓋聖人體天用道之機也。《陰符經》告訴我們：得機者萬變而愈盛，以至於王；失機者萬變而愈衰，以至於亡。所以雖然經文只有上中下三篇，卻引發無數人去研讀、深思。
下面學習《陰符經》的下篇，不為佔得天機，只願少走些彎路。
01
「瞽者善聽，聾者善視。絕利一源，用師十倍；三反晝夜，用師萬倍。」
譯文：瞎子有目不能視，卻耳朵好；聾子有耳不能聽，卻眼睛好。不能聽或不能視卻杜絕了外界的種種誘惑，勝於眾人十倍；如若再能晝夜反省自己，則就勝於眾人萬倍了。
所以世間的學問太多，天地的誘惑太重，不可貪求太多，精通一樣，術業有專攻，方能成大器。他山之石可以攻玉，一旦精通一門，觸類而旁通 ，一通百通。
02
「心生於物，死於物，機在目。」
譯文：心（人的思想）來源於客觀事物，並隨著客觀事物的變化而變化、發展而發展、滅亡而滅亡，其機關就在於眼睛。
人有眼耳鼻舌身這些感官，接觸外界，又把信息傳送到人的大腦神經中樞，再對信息加工處理，提取有效成分，再反作用於外界，才能於天地間其他萬物共生共長。眼睛獲取事物的信息最全面、最完整，所謂耳聽為虛，眼見為實。
03
「天之無恩而大恩生，迅雷烈風莫不蠢然。至樂性餘，至靜性廉。天之至私，用之至公。」
譯文：宇宙天體按著自己的規律運行著，無意施恩於萬物，而萬物卻得其恩澤雨露而生長。陰陽相交，產生了雷電風雨，使萬物自由自在地發育生長。
人的性格有「至樂」和「至靜」之分，至樂者性格開朗，寬裕優容；至靜者思維縝密，廉潔無染。天也有「至公」和「至私」兩個方面，它將天地萬物都包容於一身，似其自私；然而萬物又無償地使用它，則又大公無私。
樂則奢餘，靜則貞廉。性餘則神濁，性廉則神清。神者智之源，神清則智明。智者心之府，智公則心平。
04
「生者死之根，死者生之根。恩生於害，害生於恩。」
譯文：萬物有生必有死，則生乃死之根源；有死必有生，則死又是生的根源。人間社會也是如此，無害則無恩，因救害而有了恩；若知恩不報，則害又生於恩。
莊子說：「方生方死。」孫武曰：「投之死地而後生，致之亡地而後存」。吳起曰：「兵戰之場，立屍之地，必死則生，幸生則死」。事物出生時就開始走向死亡，生死輪迴是世間法則，沒有長生不老的良藥，只有延年益壽的修行。恩和害，陰和陽，對與錯，尊與卑等也是如此，相對又相斥，相生又相剋。
05
「愚人以天地文理聖，我以時物文理哲。人以愚虞聖，我以不愚虞聖。」
譯文：愚蠢的人認為，天地萬物都是無形的，是不可知的神聖之物；而我卻認為，天地萬象都是有形的，是可知的。有的人用愚蠢的辦法揣測、預料天地的表面現象，以為自得，自稱為聖人；我卻認為，聰明智慧，能體察萬物之理的人為聖人。
天地間有其內在的運行規律，常人因為不了解它而感到神秘莫測，認為它們神聖而高不可攀，而有識之士卻覺得很尋常，見怪不怪。
先知們對大道瞭然於胸，不會與世俗一樣去追求名譽和利益。所以過去的聖人都穿戴簡樸，住宿簡陋，人也不注意打理裝扮，看上去像個老農民，甚至像個逃荒的。
所以我們不可以貌取人，錯將聖人當無知，可謂大智若愚，大道至簡，大公無私。學習不能只做表面工作，玩花花腸子，而要腳踏實地，勤勤懇懇。
06
「自然之道靜，故天地萬物生。天地之道浸，故陰陽勝。陰陽相推而變化順矣。」
譯文：天地日月依其自然規律靜靜地運行著，故天地萬物得以生存、生長。天地之道是浸潤漸進的，陰極生陽，陽極生陰，陰陽相互轉化，而四季成序，萬物生長，都按照一定的規律自然順暢的運動。
老子說：「清靜乃天下正。」萬物生與毀是不同的情景，生於道靜而毀於動蕩。人也要神清氣明，而不可惡燥一時。相反，天地之道侵，互相爭奪，導致發展和變化也是正常的現象，我們也需相機而變，適應形勢的需要而改變自己。
07
「聖人知自然之道不可違，因而制之至靜之道，律歷所不能契。」
譯文：聖人知道天地自然規律是不可違背的，人應該與天地合，順其道而行。至靜之道是無形的，而樂律曆法是有形的，卻無法揭示和包括無形的「至靜之道」。
律歷就是樂律和曆法，泛指隨時間而變化的一切規律。所謂至靜之道就是重在平常，通俗地說就是防患於未然，不要木已成舟悔之晚矣。所以包括生病、禍亂、腐朽等都要早加防範，遲則生變，變久無救。