跟隨大師的腳步，站在巨人的肩膀之上，追隨古聖先賢學習孔夫子的《論語》。我們繼續跟隨南宋理學大師朱熹學習他所編寫的《論語集注》，這是本系列文章的第29篇。
子曰：「君子喻於義，小人喻於利。」
喻，曉，通曉，明白。義，事之所宜。利，人情之所欲。程子說：「君子對於道義的態度，如同小人對於利益態度。唯其深深明白，所以篤好之。」
楊氏說：「君子有捨生取義，以利而言，人之所貪愛莫過於生存，所厭惡莫過於死亡。誰肯捨生而取義呢？君子的心中只存有道義，無暇顧及利益。小人則完全相反。」
為什麼要把道義和利益對立起來呢？單從這句話中看，看不出孔子對道義的肯定，也看不出他對利益的否定。道義之中也有利益，利益之中同樣含有道義。也許孔子只是陳述一個觀點「跟君子溝通要談道義，跟小人溝通要談利益。」這是一種善巧方便，是一種變通。
子曰：「見賢思齊焉，見不賢而內自省也。」
見賢思齊，見人之賢良，希望向他看齊，他人身上的長處、能力、好習慣，自己也要努力學習過來。見不賢而內自省，發現他人身上的短處、缺點、壞習慣，反省自己身上也有，努力去除之。
胡氏說：「發現他人身上的善惡不同，無不返回到自己身上來，那麼就不會只羨慕他人而自暴自棄，也不會只責怪他人而忘記自責。」
子曰：「事父母幾諫。見志不從，又敬不違，勞而不怨。」
幾，微；幾諫，微諫。所謂父母有過，要態度誠懇、聲音柔和、和顏悅色地規勸父母，《弟子規》對此有正解：「親有過，諫使更，怡吾色，柔吾聲」。如果父母聽從勸諫，那問題就解決了；而老人家往往固執，不聽勸諫怎麼辦呢？不是提高嗓門怒斥，不是拍桌椅，而是「敬不違」，依然敬愛父母，不違逆他們，不聽子女就讓他不聽吧。過幾天，等父母心情好了，繼續勸諫。辛苦就辛苦吧，累就累吧，對父母勞而不怨。
有人說三綱五常是「兒子要絕對服從父親」、「父要子死，子不得不死」。這些混帳理論絕對不是孔子的主張，絕對不是宋明理學家（程顥、程頤、朱熹、王陽明）的思想。做人要厚道，不要隨意栽贓，不要污衊聖賢。
子曰：「父母在，不遠遊。遊必有方。」
遠遊可能是外出趕考、求官、赴任、謀生等。
古時候交通不方便，子女一旦外出遠遊，不知道何年月才得以回家。孩子作客在外，「獨在異鄉為異客，每逢佳節倍思親」，而家中的父母何嘗不一樣思念自己的子女。
遊必有方，儘管不得已一定要外出遠遊，也要讓父母知道自己的所在，好讓父母一旦要找人的時候能夠找到。
範氏說：「如果子女能夠站在父母的角度去思考，以父母之心為己心，那就算孝順了。」
子曰：「三年無改於父之道，可謂孝矣。」子曰：「父母之年，不可不知也。一則以喜，一則以懼。」
父母的年齡，不可以不記住。一方面為父母的高壽而欣喜，另一方面又因為他們的衰老而恐懼擔憂。世間有兩件事不能等，一是教育孩子不能等，二是孝順父母不能等。
子曰：「古者言之不出，恥躬之不逮也。」
逮，及，趕上。古人不輕易把話說出來，是因為他們以自己的行為跟不上為恥辱。
範氏說：「君子對於話語，不得已的時候才說出來，並非說話難，而是落實行為難。人不落實行為的時候，因而輕易把話說出來，說其所行，行其所說，那他就不會輕易說話了。」
子曰：「以約失之者鮮矣。」
「不侈然以自放之謂約。」約，約制，不驕縱自大，不放縱自己。凡事能夠約制，則鮮有犯過錯的，約並非僅僅指儉省節約。
「約」可以借用佛家「戒定慧」的「戒」來解析，「以約失之者鮮矣」，其意思雷同於：能持戒者不犯錯誤。
子曰：「君子欲訥於言而敏於行。」
謝氏說：「放言易，故欲訥；力行難，故欲敏。」放出言語很容易，因而選擇訥於言；篤志力行難，因而選擇敏於行。
胡氏說：「從吾道一以貫之，到這裡總共十小節，懷疑是曾子的門人所記載。」如果仔細分析上面的內容，把所有的「子曰」全部替換為「曾子曰」，不會顯得突兀，內容也很符合曾子的學養水平，符合他說話的口吻。
子曰：「德不孤，必有鄰。」
德不孤立，必有同類相應。因而有德者，必有其同類跟從他，如同居住之有鄰居。《易經》說「同類相應，同氣相求」。
子遊曰：「事君數，斯辱矣，朋友數，斯疏矣。」
數 [ shuò ]，屢次，煩數。胡氏說：「侍奉君主，屢次進諫，如果他不聽從，則應當離去。引導朋友向善，屢次規勸，如果朋友不聽從，則應當停止。否則屢次勸諫言說，說者被輕視，聽者感覺厭煩，因而求取榮耀反而變成求取侮辱，求取親近反而變成求出疏遠。」