一、世俗對「人生」的解釋。
「人生」的概念是：人從出生到死亡幾十年的整個過程；人一生中的活動；與人的關係生疏，人生地不熟。
「人生」的定位是：人的一生、人的生命、人的生活；人為萬物之靈；從無而有是生，從有至無是滅。
宋· 文天祥詞：「人生自古誰無死，留取丹心照汗青」。
毛澤東《採桑子·重陽》詞：「人生易老天難老。歲歲重陽，今又重陽，戰地黃花分外香。」
二、佛教對「人生」的解釋。
首先，《金剛經》說：「無人相」，是表明人本無實，只是五蘊、六大、十二處、十八界等緣法的和合相及相續的假相而已，而五蘊等又是剎那生滅的，故人是相續生滅的假相；其次，佛教解釋「生」為 「緣生」，從眾緣和合而生，即所謂「生空無生」。
三、佛教對人生的看法。
佛教對人生的基本看法是「四聖諦」，即苦諦、集諦、滅諦、道諦。
「苦諦」，是指生、老、病、死、愛別離、怨僧會、求不得、五陰積盛等八苦；
「集諦」，是指「業」與「惑」，這是痛苦的原因；
「滅諦」，是指消滅人生的苦難；
「道諦」，是指通過八正道的途徑，才能達到涅盤的境界。
四、佛教人生觀的方法。
人生，就是人類從出生至死亡所經歷的過程，人的一生不可能一帆風順，必將經歷波折坎坷，經歷喜怒哀樂、悲歡離合。唯有如此，才是真正的人生。人生中尤其是親情、愛情是最難以忘記。我們活在世上，應該活得有價值、有意義，不能醉生夢死空過一生，更不能造作惡業過一生。我們要有一個正確的世界觀和人生觀，來對待人生，珍惜光陰，使人生不虛度，創造人生價值，這樣就活得有意義。佛陀告訴我們，要利用有限的生命，轉惡成善、轉邪成正、轉染成淨、轉識成智，最後成就佛道。這就是佛教的人生觀。
（一）、轉惡成善。
轉惡成善，就是斷除惡業，成就善業，往生後能上升諸天，享受天道的快樂。佛教的人生道德結構可概括為兩句話：「諸惡莫作，眾善奉行。」具體地說，就是要求人們認真實行「五戒、十善」。
「五戒」：不殺生（不殺動物）、不偷盜（不偷竊屬於別人的東西）、不邪淫（不亂搞男女關係）、不妄語（不說假話）、不飲酒（不酗酒鬧事）。這些戒條是佛教徒應該遵守的社會公德。
「十善」：不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪慾、不嗔恚、不邪見等十種善業。「十善」，是從行為、語言、思想三方面，去除十惡，做到十善。行為上，不殺生而保護生命；不偷盜而勤儉節約；不邪淫而純潔清白。言語上，不妄語而說老實話；不兩舌而說團結話；不綺語而說樸質話；不惡口而說和善話。思想上，不慳吝而廣行布施；不嗔怒而難忍能忍；不愚痴而勤修智慧。
（二）、轉邪成正。
邪心取理，顛倒妄見，不信因果，斷諸善根，作闡提行，是名邪見。邪見很可怕，不但將失去人身，還要受萬劫的三惡道苦楚。地獄道、餓鬼道、畜生道，要感受刀途、火途、血途的苦楚。我們這一生結束以後，要想不墮落三惡道，就不能再造邪因。
轉邪成正，就要修習「八正道」，即八種通向涅槃解脫的正確方法或途徑。轉邪成正，在佛教來講還是屬於人天乘。
1、正見。即正確的知見。
2、正思惟。即正確的思惟，沒有過分的貪求。
3、正語。即所有言說，與道相應，與善法相應。
4、正業。即身口意三業清淨，遠離殺、盜、淫等一切邪業。
5、正命。即以正確的方法來養活自己。
6、正精進。佛陀教導我們要精進，不要懈怠。
7、正念，即觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我。
8、正定。即離欲惡不善之法，修習初禪乃至四禪八定。
（三）、轉染成淨。
染，就是染汙，指我們內心被無明煩惱染汙了；淨，就是清淨，即遠離了無明煩惱。近年來，空氣、水源、環境汙染嚴重，導致生態不平衡，給地球帶來很多的災害。在佛教來講，內心有汙染的眾生就是凡夫，內心沒有汙染的就是聖人。
佛法是標本兼治，首先要先治本，要從內心上根治汙染。勤修「戒、定、慧」三學，熄滅「貪、嗔、痴」三毒，求得「身、口、意」三業清淨。內心不起煩惱汙染，這就是佛教的解脫行。轉染成淨是聲聞、緣覺、菩薩三乘共同修習的，是成就佛道的必經之路。
（四）、轉識成智。
普通的俗人，心有分別，認識不清，顛倒重重，既有煩惱障，又有所知障，不能以智慧來觀察人生，觀察宇宙間萬事萬物。所以不能處處為他人著想，一門心思總想著自己。不能以他人之苦為自己之苦，不能以他人之樂為自己的樂。
因此佛教講，要先發「慈、悲、喜、舍」四無量心，行動上修「四攝六度」。四攝就是布施、愛語、利行、同事；六度就是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。通過這樣的菩薩行，在唯識學上講就可以轉八識（眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識、末那識、阿賴耶識），成四智（一大圓鏡智，二平等性智，三妙觀察智，四成所作智），斷煩惱障就證得涅槃，斷所知障就證得菩提。
「四攝」：
「布施攝」，就是以物質、才能等來幫助別人，為人民謀福利，為國家作貢獻；
「愛語攝」，就是和顏悅色對待別人，使別人生歡喜心而受感化；
「利行攝」，就是代人之勞，成人之美，處處代別人著想，熱心服務社會，維護社會公德；
「同事攝」，就是與大家同甘共苦，打成一片，任勞任怨，埋頭苦幹。
「六度」：
1、以「布施」度「慳貪」，不但不貪分外之財，還要以錢財和學問、知識來幫助別人；
2、以「持戒」度「放逸」，促使人們去惡從善，遵紀守法，造成嚴謹的生活；
3、以「忍辱」度「嗔怒」，忍受別人對我的侮辱怨害，大量包容，並能安忍眾苦，與艱苦的環境作鬥爭，不被種種煩惱所動搖；
4、以「精進」度「懈怠」，就是大勇無畏，奮發向上，自強不息；
5、以「禪定」度「散亂」，排除雜念，使思維能力統一集中，制心一處；
6、以「智慧」度「愚痴」，用善巧方便地開展工作，研究學問，把握時代的脈絡，學好為祖國、為人民服務的本領。
佛教特別重視人生的價值。首先，釋迦牟尼佛就是在人間成佛的，雖然他教化的對象很廣，但是以人為本，只有人最適宜於探求真理，徹證真理。因為只有人是「萬物之靈」，又處在苦樂相等狀態中，有智慧和能力，可以為追求真理去奮鬥。人們在各種苦惱交迫的情況下，又都有解脫的要求。
所以佛陀教導弟子們要以「八苦」為師。「苦」當然是人們所厭惡，但如果因受苦而奮發圖強，便可變壓力為動力。正像孟子所說：「天之將降大任於斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂逆其所為，所以動心忍性，增益其所不能。」要想達到清淨圓滿的佛陀境界，還要以人身作為基礎。所以佛教中常說「人身難得，佛法難聞。」就是提醒人們不要自暴自棄，不要辜負這寶貴的人身。
「佛」的含義是智者、覺者。這個「智」是大智，即深入法性最深層次的智慧，遍知一切法相、無所不知、無所不曉的智慧。佛陀認為「眾生是未覺的佛，佛是已覺的眾生」、「一切眾生，皆有佛性，皆得成佛。」因為每人的大腦一生能貯藏一千萬億個信息，科學家也只用了百分之一。可見，每個人所具的本性，原來與佛無異。只是普通人被煩惱、妄想、執著所纏繞，而難以使光明的靈性顯現而已。
五、選擇人生觀。
1、人生之樂。
我們常說：人生有酸甜苦辣，人生充滿了悲歡離合。
追求快樂是每個人所希望的。人生有那些快樂呢?金榜題名是快樂、事業有成是快樂、妻賢子孝是快樂、財源滾滾是快樂、大病初癒是快樂、喜獲麟兒是快樂、苦盡甘來是快樂……。大體而言，我們可以將人生的快樂分為外樂與內樂兩種。
外樂是指感官所產生的快樂。具體而言，指色慾、聲欲、香欲、味欲、觸欲，或財欲、色慾、名欲、食慾、睡欲等五種欲樂。
內樂是指精神上所產生的快樂。例如：有些人喜好閱讀，從神遊古今中得到無比的快樂;有些人喜好寫作，從文藝創作裡得到許多的樂趣;有些人喜好靜坐，閉起眼睛來，坐上一支香、兩支香，在輕安中得到無限的喜悅;有些人獻身於信仰，在信仰裡得到平安的喜樂。
2、人生之苦。
佛教所說的苦，除了身心因為遭遇逆境所感受的苦惱以外，主要是指「無常故苦」。無常剝奪了人們的青春，使我們的身體在不知不覺中老朽毀壞;有些人家財萬貫，衣食不缺，但是天災人禍會將金錢奪走，不肖子女會將財產散盡，到頭來一切都成為空無。當初恩愛的夫妻，往往因為一點小事變成怨偶，甚至對簿公堂。事業有成的人雖然名利在握，卻不一定能夠持久……。由於一切無常，在時間上有生、住、異、滅，在物質上有成、住、壞、空，在生命上有生、老、病、死，愛別離、怨憎會、求不得、五陰熾盛等八苦。這是任何人所無法否認的事實。
3、苦樂中道。
《法華經》說：「三界無安，猶如火宅，眾苦充滿，甚可怖畏」。
《法句經》說：「世皆有死，三界無安，諸天雖樂，福盡亦喪」。
《涅盤經》說：「雖復得受梵天之身，乃至非想非非想天，命終還墮三惡道中」。
三界是指欲界、色界、無色界。六道當中，天道最勝、最樂、最善妙、最高。諸天充滿光明，自然光晝夜常照，以能照耀的緣故，因此名為天。諸天之所以能夠感得莊嚴而無礙的身形，是因為他的善業力、自業力的緣故。天人歡喜讚嘆佛事，奏天樂，散天花，燻天香，飛行於空中，稱為飛天。佛教的壁畫、壁雕裡經常出現飄逸的飛天，並且用飛天來莊嚴檀場。諸天的福報雖然殊勝，但是仍然有其痛苦。因此在福報享盡，「五衰相現」的時候，還是要受到猶如地獄一般的大憂惱。可見求生天道，終非究竟安樂之處。
根據《大毗婆沙論》的解釋，在六道之中，能夠止息煩惱惡亂意念的，莫過於人，因此，人名為「止息」。人，是「忍」的意思。這是說，人對於世間的違順之情，能夠逆來順受，因此名為忍。所以人所住的世界稱「娑婆」，也就是「堪忍」的意思。表示娑婆世界苦樂參半，人安住其中，還有能力忍受生活。人生在世，每個人的際遇都不盡相同，甚至容貌、思想、行為、壽命、福樂等果報也都不一樣，這是由於各人過去所造的業因不同所致。
佛教裡還有一種修習大乘的菩薩維摩詰居士，他並不呵斥欲樂，以慈悲智能來淨化引導欲樂，並且以不住生死、不住涅槃作為自度度人的目標，一點也不妨礙他的修行。
《維摩詰所說經》：
資財無量，攝諸貧民；
奉戒清淨，攝諸毀禁；
以忍調行，攝諸恚怒；
以大精進，攝諸懈怠；
一心禪寂，攝諸亂意；
以決定慧，攝諸無智。
雖為白衣，奉持沙門，清淨律行；
雖處居家，不著三界；
示有妻子，常修梵行；
現有眷屬，常樂遠離；
雖服寶飾，而以相好嚴身；
雖復飲食，而以禪悅為味。
若至博弈戲處，輒以度人；
受諸異道，不毀正信；
雖明世典，常樂佛法；
一切見敬，為供養中最；
執持正法，攝諸長幼；
一切治生諧偶，雖獲俗利，不以喜悅；
遊諸四衢，饒益眾生；
入治正法，救護一切；
入講論處，導以大乘；
入諸學堂，誘開童蒙。
4、究竟常樂。
人生自古苦樂參半，因為世間一切無常。所以苦並不足畏，只要我們肯面對現實，衝破難關，苦盡可以甘來；樂也不足喜，如果我們耽於快樂，不知上進，樂極往往生悲。好樂惡苦是眾生的本性，然而世俗的快樂，無論是屬於感官方面的也好，或是屬於精神方面的也好，都不是究竟、長久、真正的快樂，甚至是引人墮落的原因。
經云：「吾有法樂，不樂世俗之樂。」什麼是法樂？「法」，是真理；「樂」是快樂。真理所帶來的快樂，才是真正永恆的快樂。五戒十善是法樂，六度四攝是法樂，四無量心是法樂，因緣果報是法樂，有空中道是法樂。心中有了法樂，對於五欲六塵不拒不著；心中有了法樂，對於世間不厭不求；心中有了法樂，到那裡都能安然自在；心中有了法樂，當下就是極樂世界。惟有以無邊的法樂為舟筏，才能使我們度過生死的波濤，到達常樂的彼岸。
《增一阿含經》云：「諸佛世尊皆出人間，非由天而得也」。
《四十華嚴》云：「人是福田，能生一切諸善果故」。
《華嚴經》云：「一切眾生而為樹根，諸佛菩薩而為花果，以大悲水饒益眾生，則能成就諸佛菩薩智慧花果。」
《法句經》云：「是日已過，命亦隨減，如少水魚，斯有何樂!
當勤精進，如救頭燃，但念無常，慎勿放逸!」
太虛大師云：「佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，恰如求兔角。」
可見，佛法是既出世又入世的，以出世的精神，作入世的事業。所以佛教總的人生觀是在普渡眾生中使個人成就佛道。從來高僧大德，為自度度人，精進不已，惜時如金，晝夜勤修，一分一秒都不肯白耗虛度，心心念念都求與般若相應，表現出極度珍惜人生的精神。
六、佛教人生觀的意義。
佛教認為，每個人心中都有一個花園，這個花園裡本該有隨時開放的花朵，本該是五光十色、生機盎然，本該是陽光燦爛、萬紫千紅、欣欣向榮，可是多愁的人們總是在這花園裡種植煩惱葛藤，開的是苦澀的花，收的是苦惱的果。他們已迷失到認為這不是花園，這兒沒有沃土，這兒是長滿荊棘的地方！
佛教認為，只有像周利盤陀伽念誦「掃帚」才能除去心垢，用掃帚開發心智思維，最後得到解脫，證阿羅漢果。進入佛陀所得之妙法境界。「掃帚」二字並非法義聖諦，卻能令人開悟見智。念誦「掃帚」不是佛法，但是能令人深心思維，顯露智光，使人契入大道。佛陀說顯說密，說此說彼，無非是引導眾生去返觀自得！降服貪求的妄心，開啟自性的思維，回到自性的源頭，回到香飄十裡的花園。
同時，佛陀認為從修行到證果，沒有別人能夠替代得了，一切都要靠自己的努力。佛教肯定每一個人都是自己的主人，不是別人的奴僕，只要努力修法，就可以成佛。重在鼓舞眾生的自信和自尊心。佛教認為人人都具有成佛本性，「天上天下，唯我獨尊」，沒有誰可以駕馭人類，可以奴役人類，人的成敗福禍全在於自己。自我完成偉大的人格——成佛，而修行證果。佛教這種思想，使人從神權的束縛中釋放出來，從而得到自由；提醒了人類對自己的行為要自我負責，不能歸罪於天或埋怨別人。人有決定自己命運和前途的權利，人有獨立自主的人格。有了獨立自主的人格，人就能到自尊和自信。