閱讀本文前，請您先點擊上面的藍色字體「易經扒」，再點擊「關注」，這樣您就可以繼續免費收到內容了。每天都有分享。完全是免費訂閱，請放心關注
這篇文章尚有很多內容可以詳加解釋的，不過其中最關鍵的是「變易」的道理和「易簡」的德性。所以西漢時的官方易學權威京房，在他的《京氏易傳》（這本書很好，但也很難讀)，首先提到「變易」和「易簡」的道理。整本《京氏易傳》，主要是以「變易」的觀念作為基礎解釋《易經》。由於他是官方易學的代表，所以在西漢時候的影響力非常大。
到了西漢末年，出現了一批解釋《易經》的書籍。這批古書，我們叫作《易緯》，到今天仍有八種殘傳於世。為何叫作「緯」？它與「經」字相對。「經」和「緯」都是織布機裡的線。經線是預先放在織布機內的直線，梭子帶著橫線經過，於是直線和橫線交接就織成了布。橫線就叫作「緯線」。有經線不能織成布，要加上緯線的幫助才能織成布。單有經書尚有不足，要加上緯書的解釋，經書才能發揮作用，才有用處。可是大部分的緯書都寫得十分荒誕，難怪隋文帝把它禁止、焚毀了。
但《易經》的緯書則屬例外。特別是《乾鑿度》，更是例外中的例外。這本書吸收了道家的思想，甚至站在道家的立場來解釋發展易學。如果陳鼓應教授說這本書是道家後學撰寫的，勉強還可以。它吸收了京房的易學，以之作為基準，講述了一切與《易經》有關的知識。這本書可說是漢代的易學概論。要了解漢代的易學，就要認真地讀它。這本書以前很難得到，這幾十年則在國內外經常有翻印，應該很容易找到。二〇〇二年，國內出版了林忠軍先生的《易緯導讀》，點校註解了這本書，比較易讀。
《乾鑿度》一開始便假託孔子說易一名而含三義，指《易經》這一本書包含了三項重要內容。所謂「三義」，就是「易」、「變易」和「不易」。作者說的「易」是：「易者，以言其德也，通情無門，藏神無內也。光明四通，效易立節，天地爛明，日月星辰布設，八卦錯序，律歷調列，五緯順軌，四時和，粟孳結。四瀆通情，優遊信潔，根著浮流，氣更相實，虛無感動，清淨照哲，移物致耀，至誠專密，不煩不撓，淡泊不失，此其易也。」文意是指「易」的作用，使得天地光明，日月五星順從天道運行，大地四時順生萬物，這一切都是清淨無為，不煩不擾，無心而成的。他所說的「易」，就是指《繫辭傳》內「易簡」的「易」。他特別提出了沒有個人感情，不需要勞心，自然而然，就是「易簡」。韓康伯綜合其意解釋「易簡」兩字之義，便說「天地之道，不為而善始，不勞而善成」。在《乾鑿度》中，講到「易」是指易之德，即易的本性和易的作用。
接著《乾鑿度》說到的「變易」，是指易的氣，即陰陽兩氣的變動，它們推動天地四季萬物的演變。這是根據道家和陰陽家對陰陽兩氣的看法來解釋「變易」的。但是與道家不同之處是道家比較少講人，對個別的人是冷漠的，對人群更甚；對天地興趣較大、較尊重。但《乾鑿度》的作者畢竟受懦家的影響更深，故在他解釋時，特別說到夫妻、君臣、朝代都與陰陽兩氣推動變易有關。甚至說周文王因掌握了「變易」之道，所以周代建國可以有七八百年之久。由此可見，他仍然不是道家的後學，不是站在道家立場說話的。但他把《繫辭傳》的「易簡」改為只提「易」不提「簡」，肯定是道家的說法，因為道家只注重一端。所以本來《繫辭傳》是從天地對立兼提「易簡」，而《乾鑿度》的作者只崇天道，而天就是「易」。所以他說「易」，不說「易簡」。後來東漢的偉大經學家鄭玄寫了《易論》和《易贊》兩篇文章，其中同樣提到易的三義。他把「易」改回「易簡」，回復到儒家的立場。至於「變易」，《乾鑿度》已說出了任何事物無時無刻都在變動之中、永不停止。掌握「變易」之道就會幸福，不掌握便不幸福。因此，他講到「變易」，是比較全面的。「變易」是整本《易經》最關鍵的內容，任何事物永遠都在變動之中。所以讀過《易經》的人要明,我們所看到的只是事物目前的狀態，接著它遲早會變向相反面去。這個道理可以見諸今天宏觀的宇宙，超銀河系，以至微觀的宇宙，電子、中子、質子，都是在變動不休，因此變動似乎是宇宙中最基本的永恆真理。而這一真理，《易經》已提出，佛家也如是說。但《易經》說得比較具體些。
接著的第三點是「不易」，《京氏易傳》沒有講，首先提出的是《乾鑿度》。作者從哪裡得到靈感？《繫辭上傳》的第一章第一節說「天尊地卑」，指天地的尊高卑下不會變；至於引申到人的社會地位尊卑亦不能改變的想法則不是《乾鑿度》作者首創，而是西漢武帝時令懦術得到獨尊的大懦董仲舒提出來的。董仲舒曾提到「三綱六紀」的說法，「綱」和「紀」都是法，指可以效法的意思。何謂「綱」？「君為臣綱，父為子綱，夫為妻綱」，即是說這些尊卑上下關係都是不變的。故根據這一說法，《乾鑿度》認為《易經》所謂的「不易」，是講位罝的不變。其實如果我們細心讀原文，由「天尊地卑」一直到「貴賤位矣」，的確是講位置的不變。跟著的「動靜有常，剛柔斷矣」，這兩句則說的是宇宙之間有動靜的常性。在變動中間有其規律性，這一規律是永恆不變的。為何《乾鑿度》的作者不說？不是他看漏了，而是因為我們上面說過道家注重天地表面的現象，懦家注重現象背後的德性。如果站在道家的立場，便不解釋這兩句。事實上，《繫辭傳》是通過天地位置的不變，引申到天地在永恆變動中間，有不變的常性。這常性是規律，掌捤這規律就能控制萬變。他偏偏沒有發揮這兩句，因此顯示出他的道家立場。故我認為，如果陳鼓應教授說《乾鑿度》是道家信徒所寫的，還勉強可以備為一說。但說《繫辭傳》是道家信徒所寫的，就絕對反對，因為立場完全不同。我們不應埋沒良心胡說，這與學術良心有關。不顧真理而只順著自己的主觀愛好去寫文章，就會混淆是非，造成不良的影響。
各位現在知道，易學有三義，我們撇開《乾鑿度》，站在《繫辭傳》或《十翼》的觀點來說，肯定《繫辭傳》和其他各傳都特別強調變易是《易經》最關鍵、最基本的原理。但是在變易中有「常」，究竟應怎樣處理它呢？在《十興》的不同作者中間，也有不同的觀點。在《繫辭下傳》中，作者說乾的恆德就是「易」，坤的恆德就是「簡」。「恆」就是永恆不變。因此根據他所強調的天地規律，即恆德是永恆不變的。而在恆德中，「乾天」就表現在剛、易、健，即乾的性質是剛健、平易。其實「易」，或者「健」,或者「剛」，是同一事物的三種不同作用而已。而「坤地」就是陰柔、是順從、是簡略。這一種性質是不變的。因為天地有了易簡，或者有了剛柔。通過這個剛柔、易簡的變化，自然引導萬物的產生和變化，因此他同樣承認，變中間有不變，只不過變易更重要。變中之常是由變而產生的，所以是次要。故變是絕對，不變是相對的。
但《十翼》中，專門解釋卦辭的《彖傳》在解釋恆卦時就說:「天地之道，恆久而不已也。」天地的規律是永恆長久，而且是永遠不會停止的。「日月得天而能久照」，當日月得到天的原理，遵從天的規律，它就永恆地照臨著大地。「四時變化而能久成」，四季春夏秋冬交替變化，依著這一道理長久不變地發展，就能成就萬物。「聖人久於其道」，聖人根據天地建立長久不變的道，「而天下化成」，而天下萬物和人類就能化育完成。「化」就是變化養育，「成」就是完成。例如人類的變化和人類建立的社會就是《易經》所說的「人文化成」。而「文化」兩字的意思，就是由此而來。《彖傳》作者最後說，如果我們細心觀察這永恆之道，天地萬物一切變化的情況我們就能夠完全了解了。這裡就強調了規律的永恆。因為變化只是在規律發展時所見到的現象，所以變化因而沒有永恆那麼重要了。
但《彖傳》在革卦卻說：「天地革而四時成。」因為天地有變化，順次推出了春夏秋冬；「湯武革命」，指商湯和周文王改革了上天的委命（即代理權）；「順乎天而應乎人」，這是順乎天意和應乎人心的。所以是「革之時大矣哉」，革卦最重要的意義是「革之時」。根據作者的說法，雖然宇宙是永恆不變的，但是其實在不變的宇宙中，在適當的時機，應該有改變才會更好。正好比天地應該不變，但如果天地不變，就不會出現春夏秋冬四季，而天地只會永遠是暖或冷。假使我們人類社會不變，夏朝永遠是夏朝，商朝怎樣取代它？商朝永遠是商朝，周朝如何取代它？因此承認在宇宙、在人生中，變革亦是一種很重要、必然發生的道理。
但當他用了「時」字，我們就知道，「時」是指變革要在適當、有需要的時候才出現，而不是常常出現的。那便可知永恆不變是絕對，而變化反而是次要的，各位在這裡會發現爭辯之點了。《彖傳》恆卦和革卦所說不同，究競宇宙變化是絕對，規律是相對呢？還是規律是絕對，變化只是絕對規律中的次要輔助因素？西方科學家相信變易是永恆的，今天甚至時代曲都唱著「變幻原是永恆」。但古人則不然，宋朝易學有五大派，北宋程頤、南宋朱熹是理學派，他們吸收了《乾鑿度》「易有三義」中「不易」的思想，和《彖傳》在恆卦、革卦提出的哲學觀念，發展了漢代董仲舒「天不變，道亦不變」之說，提出陰陽定位的理論，這理論是八百年來普通人到高級知識分子大多數都接受的觀念。除了易有三義的說法，《易緯》的《乾坤鑿度》還提出了易有四義的說法。當然其中三義是《乾鑿度》的說法。作者所提出的新的一義是「日月相銜」，指易就是日和月互相包銜，亦即是說，《易經》就是曰月互相推行，推動整個天地變化之學。「日月相銜」，換言之，就是說天地的運行，所以同在漢朝時，便有人想到將這句話改變，變成「日月為易」，勉強將「易」字的下半部分說成是「月」字。例如撰寫於公元一〇〇年解釋文字原始意義的著作，許慎的《說文解字》，在解釋「易」字的時候，就提到「秘書」有所謂「日月為易」之說，即是說，公元一〇〇年之前已經有了「日月為易」的說法。「秘書」當是指緯書而言。
到了公元一〇四年到一六〇年之間，東漢魏伯陽《周易參同契》說日月為易，剛柔相當。」「相」即互相，「當」即配合。而東漢末年偉大的經學家鄭康成（鄭玄）就接受了緯書中「日月相銜」或「日月為易」的說法，把易提升為「易道周普，無所不備」。我們上一個課程已講過，現在不再重複了。
後世的道教徒忽略了《易經》的原意，承繼《周易參同契》之說，以「日月為易」，可見這說法影響力之大。
到了淸代初年，毛奇齡寫了很多有關《易經》的著作，其中有一本是《仲氏易》。「仲」是什麼意思？古人稱兄弟的排行為「伯仲叔季」,最長的叫「伯」、第二叫「仲」、第三叫「叔」、最小的叫「季」。我們今天稱親人為「伯」和「叔」而不用「仲」和「季」。但古人有用「季父」稱呼叔父的。在《史記》或《漢書》中，我們可以看到項羽稱範增為「季父」。毛奇齡將他的兄長毛錫齡講解《易經》之說，擴大寫成一書，所以名為《仲氏易》，其實這是他謙抑、不掠別人之美的說法。在這本書中，毛錫齡提出（見原書卷一）「易有五義」，比前人多出了一義。除了前面所講的「變易」和「交易」外，還有三種，他稱之為「反易」、「對易」、「移易」，他認為這三種是他發千古未發之義。但這三義都是就爻的外表形式來說明，其實瑣碎之至，落於形而下的層次，和古人站在哲學高層次立論是不同的。因此，雖然他提出了五義，研究《易經》有造詣的人不可不知，但跟從他的說法的人就只有少數，故我們不需要多加解釋。各位只要明白「對待為體，交易為用」和「流行為體，變易為用」之理便已足夠。易學最基本的變化就是這兩種而已，其他只需觸類旁通就可以了。
（圖文來源於網絡，如有侵權請聯繫刪除）
1：周公解夢全集！趕緊收藏，只發一次！
2：史上最全的屬相婚配表
3：風水化解法（秘傳）