在《齊物論》篇，莊子通過一種邏輯學的方法系統地論證了終極存在的虛幻性，這就是相對主義理論。
《齊物論》篇在莊子思想中佔有十分重要的地位，因為這一篇為徹底的遊世態度提供了理論依據。莊子在《齊物論》篇運用的相對主義方法是詭辯性的，單從邏輯學的意義看也許並無多大價值。但是在相對主義思想方法背後，更深的含義是對於人生的存在背景的精神瓦解。其在哲學上的含義卻十分深刻。
簡單地說，相對主義的思想方法是這樣的：你說有一個什麼東西重要，我就可以指出，你說的那個東西只是從你的特定角度看重要，換一個角度看就未必，而在這個世界上，沒有任何特定角度具有高於一切的優勢。因此一切存在物的價值都只有相對的意義，這種相對化的判定是絕對的。《齊物論》篇寫道：
物無非彼，物無非是。自彼則不見，自是則知 之。故曰彼出於是，是亦因彼。彼是方生之說也，雖然，方生方死，方死方生，方可方不可，方不可方可。因是因非，因非因是。是以聖人不由，而照之於天，亦因是也。
這段繞人的話意思其實並不複雜，大意是說，任何事物都可以從不同的角度看。一個事物從他物的眼光就是「彼」，從自己的眼光看就是「是」，所以「彼」與「是」相互依旁， 相互轉化，不能固定看。一個事物，你說它是生的，瞬息之間說不定就是死的，你說它是死的，瞬息之間說不定就是生的；你說它可以，換一個角度看就不可以，你說它不可以， 換一個角度看就可以。這種「彼是方生」的方法可以應用來觀察一切問題。
兩個人辯論，都認為自己有理，實際上誰都有理，又誰都沒有理，根本沒有客觀的標準，問題就在於你站什麼角度。人與人之間的紛爭是這樣，人與動物之間的差異也是這樣。
人睡在潮溼之地會得腰疾甚至半身不遂，泥鰍卻不會；人爬到樹上會恐懼掉下來，猴子卻不會；人、泥 鰍、猴子，三者誰能知道天下的「正處」？毛嬙、西施是人間美女，魚見了潛遊水底，鳥見了高飛遠遁，麋鹿見了飛奔而逃，人、魚、鳥、鹿，四者誰能知道天下「正色」?
所以，什麼東西好，什麼東西正確，什麼東西有意義，都是相對的。只在一個極其有限的意義上才成立。而這個有限的意義放在無限的存在背景中，就只是一個稍縱即逝的亮點，絲毫不能留下持久的痕跡。
相對主義方法的秘密是不肯同意停留在任何特定觀察角度，一切都要反過來看，一切都可以在反過來看，得到化解。