大丈夫不論得不得志，皆能恬然處之。孟子說：「窮不失義，達不離道。窮不失義，故土得己焉；達不離道，故民不失望焉。古之人，得志，澤加於民；不得志，修身觀於世。窮則獨善其身，達則兼善天下。」在不得志的時候也不忘記義理，在得志的時候更不違背正道。
孟子還認為君子是不受外界動搖的，只要不做欠缺仁德、違反禮儀的事，則縱使有什麼突然降臨的禍患，也能夠坦然以對，不以為禍患了。孟子本人不僅坐而言，而且早已起而行，達到那種境界了。有一次，公孫丑問他：「倘若夫子做到齊國的卿相，得以推行王道政治，則齊國為霸諸侯、稱王天下，也就不算什麼稀奇事了。可是當您實際擔負這項重職時，也能夠做到毫不動心的境界嗎？」孟子回答：「是的。
我四十歲以後就不動心了。」那麼，如何才能達到這個境界呢？孟子列舉了兩個方法，即「我知言」與「我善養吾浩然之氣」。所謂「知言」是指能夠理解別人所說的話，同時也能明確地判斷。《（孟子》中講，「聽不到妥當的話，就知道對方是被私念所蒙蔽；聽到放蕩的話，就知道對方心裡有邪念；聽到邪僻的話，就知道對方行事有違反正道的地方；聽到閃爍不定的話，就知道對方已經窒礙難行了。」換言之，擁有這種明確的判斷力，就不會被那些無關痛癢的小事所愚弄，更不會因而動搖自己的心意了。第二，「浩然之氣」。公孫丑問孟子，何謂浩然之氣？孟子說：「難言也。其為氣也，至大至剛；以直養而無害，則塞於天地之間。其為氣也，配義與道，無是餒也。是集義所生者，非義襲而取之也。行有不慊於心，則餒矣。」這段話的大意是，這種氣極其廣大、剛健，若能對自己所行的正道抱著相當的自信，以這種方法來培養它，就能充塞於天地之間。
但它只是配合著道與義而存在的，若缺乏道與義，則浩然之氣也就蕩然無存了。只有在反覆實行道與義時，才能夠自然而然地獲得，如果僅是偶一為之，就不可能獲得。總之，首先要對自己所從事的合乎正道之事抱著堅定的信念，然後オ能產生「浩然之氣」。在《論語》中有「孔子絕禮於陳」的故事。孔子帶著弟子們周遊列國時，在陳卷人政治糾紛中，連吃的東西都沒有，連續幾天動彈不得。最後，弟子子路忍不住大叫：「君子也會遇到這種悲慘的境遇嗎？」孔子對於子路的不滿視而不見，只是淡淡地回答：「人的一生都會有好與壞的境遇，最重要的是處在逆境時如何去排遣它。」荀子根據這段故事指出：「遇不遇者時也。」任何人的一生總會有不遇的時期，無論從事什麼工作，都會有和預期相反的結果。長此以往，任何人都不免產生悲觀情緒。然而，人生並不僅有這種不遇的時候。當雲散日出時，前途自然光明無量。
所以，凡事必須耐心地等待時機的來臨，不必驚慌失措。相反，在境遇順利的時候，無論做什麼事都會成功；可是總有一天，不遇的時刻會悄然來臨，因此，即使在春風得意之時也不要得意忘形，應該謹慎小心地活著。身處順境而不驕矜；身處逆境而不頹唐，這才是聰明人所應採取的生活態度。