唐末五代大詩人李商隱的詩作一向以「晦澀」著稱，他曾寫過一首內容淺顯易懂的五言絕句——《樂遊原》，沒想到，自上世紀七十年代起，人們對它的解讀就爭論不休。
詩歌末尾的兩句「夕陽無限好，只是近黃昏」，從字面理解，顯然是對接近夕陽感到遺憾。然而，紅學家周汝昌卻認為：「只是近黃昏」中「只是」的意思就是「是」。所以這兩句詩並非在哀嘆夕陽的易逝，而是在讚嘆夕陽下的美景，正是因為它已接近黃昏。
《樂遊原》中的情緒化轉折
《樂遊原》——唐·李商隱向晚意不悅，驅車登上古原。
落日無限好，只近黃昏。在詩歌的開頭，李商隱說，到了黃昏時分，自己心情不好，便開車到「樂遊原」去散散步。樂遊原為當地一處風景線，漢宮舊址。
古代人登上高處，最容易牽動古今情思，天地之思。李商隱到原上看：漫天彩霞，襯託出漢代宮廷遺址如一幅畫。四周環境開闊而大氣，身臨其境，仿佛踏入了歷史的洪流，激動人心。
現在，明明他的情緒已經變得很好了。不過最後他又加了一句：只是近黃昏而已。那意味著什麼呢？是不是他又一次想起了什麼事情，突然變得憂鬱起來？
因此，在這裡，對這首詩的分析便產生了分歧。按道理來說，既然是來散心的，又看見夕陽把樂遊原上的漢家宮闕襯託得無邊無際，光彩照人，心情應該很好，此時他該讚美夕陽了。
然而，在他能讚美落日之前，為何情緒又有了轉機呢？有些人說，這是因為李義山出身寒門，又因婚事，誤捲入了宮中「牛李之爭」。結果虛負一身才能，終身墮落官宦，不可再用。在朋友的幫助下，李商隱二十五歲才當上了八品校書郎。媽媽死後，他便回到家鄉丁憂三年，靠山的也倒了臺，心情可謂是慘不忍睹。
此時見到夕陽，便不禁發出一聲悲嘆。這一點似乎很有道理，但從詩歌本身的審美角度來看，如果這一解釋成立，那麼五言絕句中的情感轉換，則會顯得異常地突出。
程夢星在《李義山詩集箋注》中說，這首詩是在會昌四、五年間寫成的。也就是公元844到845年。那時候李商隱正處在母喪丁憂末期，嶽父王茂元雖死，但靠山李德裕卻未失。
次年冬天，他又當上了秘書官職，雖然級別不高，卻是一名「京官」。那時候他剛剛過世，不可能預料到自己未來的坎坷。應當說，他對未來充滿信心。
但不管這兩種觀點中哪一種是正確的，都只是缺乏經驗的推測。因此，早在上世紀70年代中期，就有日本學者從對「只」二字的研究入手，找到了「突破口」。被稱為入矢義高的日本漢學家認為，原詩最後一句的「只」應被理解為「是」。所以最後一句應該解釋為：原遊原上的風景如此美麗，完全是因為那是一個黃昏的時刻。
當我們翻開現代漢語詞典時，發現詞典中對「只」字的解釋有三種：一句「只是」，二句「只是」，三句「但是」。不過，到了唐朝，這個詞也可以理解為「正確」。據日本須藤健太郎的研究，「只」這個詞在唐代中後期才被廣泛地運用於詩歌中，是一個帶有口語化色彩的「虛詞」。
在古代漢語中，「只」意為「結束」，是表示停頓的虛詞，沒有實際意義。"只是"等於"是"，等於"正是，在"這句話，是上世紀70年代日本漢學家入矢高義和周妝昌等學者的解釋。無所不用其極，國內詞評人葉嘉瑩先生在解讀李商隱名作《錦瑟》時，也用了同樣的解釋，他將最末一句"此情可尋，只因當時已迷惘"解讀為"正是"。
這種感情與遭遇，難道必須等到回憶過後，我才會悵然若失？事實上，「在那時」我已經開始迷失。但李商隱詩中所用的「只」，並不局限於這一兩句，而是兩者的用法。因此，我們仔細研究了半天，找出「僅僅」這個意思的關鍵，還是詩人本來就應該把它推倒。
所以在今天的詩歌評論中，從美學角度來看，大多數人仍然將「只是」理解為「是」。這種解釋將使詩歌中情感的轉換變得更加自然，使《樂遊原》的結尾充滿希望之光。