在我們念的《金剛經》當中，在經的結尾處說：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，這四句偈應怎樣理解呢？
一、有為和無為：「有為」和「無為」原本是道學的一個概念，佛經從印度傳入中國，在翻譯的過程中，出現了一個比較艱難的選擇，如果用佛教固有的概念去翻譯的話，以中國人的語言基礎是聽不懂的，所以在不得已的情況下，借用了中國本土宗教道教的「有為法」和「無為法」的概念。
1.有為法就是指有相貌的、有形色的、有造作的、看得見摸得著的，這些都是有為法，包括文字、權利、金錢、女色等一切的一切都是有為法。佛法講一切有為法如夢幻泡影，比如人的感情問題，當你迷失在一種感情中的時候，你感到特別痛苦，難以自拔，隨著時間的推移和因緣的聚散，這些痛苦的記憶淡忘了，再回過頭來想起那一段記憶的話，可以說是如夢幻泡影，當然這是階段性的。更為深刻的是人之為人，如果不能夠覺悟，整個生活渾渾噩噩、沒有靈魂，如行屍走肉一般，那也是如夢幻泡影，所以古人說：「朝聞道，夕死可矣」。因它破除了人們對金錢、名利、美色的執著。
2.無為法就是清淨，是與有為法相對的。汙染和清淨相對，用清淨來消除汙染，在這裡用無為法來消除有為法，其目的是為了除卻我們的執著和煩惱。無為法本身包含著一個很精妙的道理，它的本質是要求我們在做事情的時候心不要被粘附住。比如說，做了好事不要貪圖功德；我們在生活中，經濟是基礎，但是你不要迷失在財物和金錢當中；對家庭要盡到自己的責任和義務，又不能迷失在裡面，否則就喪失自己的慧命了。所以無為法不能把它理解成什麼都不做，什麼都不想，無為法是來破除有為法的，是相對有為法建立的，在佛法裡把這個叫以言遣言。
二、如夢幻泡影，如露亦如電。佛陀用了六個比喻來說明一個問題，人生如夢、如幻、如泡、如影、如露、如電。人間的一切都是在心上的投影都是不真實的，譬如天上的閃電，一瞬間即逝；草葉上的露珠，很快就滾落了。在無窮無盡的時間長河裡，人的生命就像是閃電般的短暫，若從這個意義上來講，去執著什麼便顯得非常可笑。
三、應作如是觀。不管你是在修行當中對愛欲的破除，還是你在修行當中對名利的破除，乃至一般人在社會上都「應作如是觀」。作了這樣的觀想有什麼意義呢？心就不會被迷住，就是常說的能使我們保持清醒的頭腦。若是站在宇宙的大視角來看人類，作如此觀想，我們便不會迷失在人生的一些名利得失當中，這是非常有效的。
學習了佛法，不但不會使你迷信，也不會使你消極厭世，相反會使你的生活更有質量。佛教不是勸人無所作為、消極厭世的。因為我們得了執著於世間的病，佛不願我們沉溺其中，才用無為法來救度我們。佛說無為法，那是一劑良藥，應當這樣去做：用出世的思想，做入世的事業！（文自妙華法師佛法對生活的開示，感恩法師）