人生在世，總在不懈地追求著極大的利益。可是細細想來，很多事情不僅沒有給自己帶來好處，反而成為一種負擔和累贅。佛語說，空即是色，色即是空。世界的本質是空，形式是色，是人們認識世界的兩個不同層次。
傳說一位高僧喜歡收集陶壺，經常不顧路途遙遠前往鑑賞。有一次一位好友前來拜訪，高僧拿出一隻珍藏很久的龍頭壺，然後熱心地泡茶招待。朋友讚不絕口，卻不小心將茶壺摔碎。高僧默默地收拾完茶壺碎片，又拿出另一隻茶壺繼續泡茶，依然談笑風生。
很多時候事情無法挽回，就不要太在意；而對身邊理所當然的事情，卻應該深思。下面介紹明代高僧的一首禪詩，初看令人費解，細讀充滿禪意。
問影
明代：法杲
夜堂孤繞座，何物共徘徊？
奄忽吹燈去，斯須乘月來。
似奴家未畜，疑客戶誰開？
折項低看汝，將無汝在哉。
佛教自六朝以來漸趨盛行，佛寺禪院大多遠避塵世、幽隱山水，而那些僧人們也在山水與佛寺合一的靈光裡，得到了審美的愉悅與慰藉。法杲禪師，字雷山，居華藏寺，創作上曾參學於古代賢人，後世稱其為近代詩僧領袖。
高僧修行到一定的境界，就喜歡獨坐參禪，不願外人打攪。他可以從早到晚看書、念經，卻並不覺得太疲倦，通過感悟佛理，大師不僅內心安然，而且遇事不急不躁。
有一天晚上，大師正在屋裡看書，忽然一陣風吹來，燈影晃動，地面的影子也隨之漂移不定。大師忽然就有所感悟，於是即興賦詩。
影子本來是大家熟視無睹的東西，但禪家卻從中發現了禪理。影子系因緣所生，自身沒有質的規定性，又虛幻不實，剎那生滅，沒有獨立的實體。首聯交代時間、地點和事件的由來，「夜堂孤繞座，何物共徘徊？」
月白風清、清風徐來，大師在屋內來回踱步，忽然發現地面的影子忽隱忽現、若有似無地伴隨自己而徘徊。若在平時比較忙碌或非常疲憊時，詩人絕對不會去思考關於影子的問題，今晚他閒來無事，心情放鬆，「何物」二字，就透露出作者濃厚的興趣。
接下來就具體描寫影子的行蹤，「奄忽吹燈去，斯須乘月來。」燈火熄滅的瞬間，這可疑的東西也會消失在黑暗之中；而當皎潔的月光從窗戶溜了進來，那可疑的東西卻又去而復來，神秘地出現在眼前。
大師就像一位好奇的孩子，將燈火滅了又點燃，窗戶關上又打開，只為了觀察這個神秘的東西。
頸聯轉而發揮想像，「似奴家未畜，疑客戶誰開？」那個東西到底是什麼呢？ 說它像奴僕，但家裡並沒有畜養呀！ 或許是來了客人，但又是誰開的門呢？「似奴、疑客」這四個字，表現出作者強烈的求知慾，其實也是引導讀者思考事物之虛幻不實，禪理之空寂明淨。
為了徹底搞清楚這個問題，他又「折項低看汝，將無汝在哉。」大師不惜折了老腰，竟然俯身端詳那可疑的東西，此時他終於明白，莫不是影子在這裡吧。後四句形象地展現出作者對影子由疑生問、又由問明疑的過程，其實也是一種探索禪理的過程。
縱觀這首禪詩，通俗易懂，也幽默詼諧。作者獨具慧眼，選取了一個大家司空見慣的事物，卻闡述了深刻的道理。世間一切現象皆因緣所生，剎那生滅，無質的規定性和獨立實體，假而不實，故謂之空。
影子也是一種空，但並非虛無，它形雖可見，而實體為空。作者從中覺悟到，世間萬物正如影子的產生與消失，因緣所生、而又虛幻不實。讀完這首詩，我們也應該懂得，很多時候不要孤立和靜止地看問題，而要積極地採用發展的眼光、辯證的思維。