萬榮后土祠
汾陰后土祠，位於運城市萬榮縣西南40公裡處黃河岸邊廟前村北，是神州大地上最古老的祭祀后土女媧氏的祠廟。后土聖母是中華最古之祖，土地最尊之神；后土祠又是海內祠廟之冠，北京天壇之源。它作為華夏根祖文化的源頭，已越來越顯現出其深邃的歷史文化內涵。
后土祠，「本漢祀地示之所也」（宋高承《事物紀原》），是北京祭祀地祇的古典精品建築社稷壇和地壇的前身，亦是人們承襲對土地崇拜的唯一可考的肇始之地。
后土本義
華夏民族是一個農耕民族。古人在依靠種植土地獲得生存、繁衍、發展中，無法理解風調雨順、乾旱雨澇等自然現象，便認為大地是由一些奇異神靈主宰的，農作物的豐收與否，取決於那些主宰生靈高興或發怒。高興年代，風調雨順，反之，旱、澇、冰雹等災害發生，似乎是在摧毀它所負載之物，或者是不願給人以萬物。於是，人們對那種超然的、無形的控制著土地的力量加以信仰和祭拜，既報答土地滋生萬物之恩，又祈求土地賜予更多之惠。所以在祭祀天地時，將天地合稱為神祇。東漢馬融釋云：「天曰神，地曰祇。」即天神，地祇。神祇成為各種神靈的泛指之後，古人以無比崇敬的心情創新出新的尊稱——皇天后土，並由此成為天地的專稱。
東漢許慎《說文解字》釋「後」云：「繼體君也。象人之形。施令以告四方，故廠之，從一、口，發號令者君後也。」《康熙字典》釋「土」字云：「五行之一。《說文》：地之吐生物者也。二，象地之下、地之中。物出形也。《易·彖傳》：百榖草木麗乎土……后土，取厚載之義。」又《正韻》曰：「后土亦取厚載之義。」
典籍中對后土不乏記載，主要有——
《周禮·春官·大宗伯》曰：「王大封，則先告后土。」原註：「后土，土神也。」又《大祝》云：「建邦國先告后土。」又《大宰》云：「祀大神示。」東漢鄭玄注云：「大神祇，謂天地。示，本又作祇。」隋唐間孔穎達疏云：「土示，五土之揔（總）神，即謂社也。」
《尚書》云：「敢昭告於皇天后土。」
《春秋左傳·僖公十五年》載，晉國大夫對秦穆公言：「君履后土而戴皇天，皇天后土，實聞君之言。」又《文公十八年》云：「舜臣堯，舉八愷，使主后土，以揆百事，莫不時序，地平天成。」又《昭公二十九年》云：「土正曰后土。」杜預註：「土為群物主，故稱後也。」又云：「后土為社。」 唐賈公彥疏云：「后土，土神，土神則社神也。按《孝經緯》云：『社者，五土之總神。』」再《成公十三年》云：「天下以后土為主宰，總管百事。」
《禮記·月令》曰：「中央土，其日戊己，其帝黃帝，其神后土。」又《郊特牲》云：「社祭土。」鄭玄注云：「國中之神，莫貴於社。」
東晉楊泉所編《物理論》云：「地者，卦曰坤；其德曰母，其神曰祗。亦曰黃地祗，亦名后土。」
由於典籍記載繁雜，致使對后土形成了三種釋義：一為「古代稱大地為『后土』，猶稱天曰『皇天』。《楚辭·九辯》云：『皇天淫溢而秋霖兮，后土何時而得漧？』漧，即幹。」二為「土地神，亦指祀土地神的社壇。《禮記·月令》云：『其神后土。』又《檀弓上》曰：『君舉而哭於后土。』鄭玄註：『后土，社也。』」三為「古代掌管有關土地事務的官。《左傳·昭公二十九年》云：『土正曰后土。』杜預註：『土為群物主，故稱後也。』」（《辭海》）就世俗而言，由歷代帝王專祀的后土，是主宰大地之神，其地位與天帝相同，並稱皇天后土。庶民百姓尊稱為「地神」，俗稱「地爺」。
萬榮后土祠秋風樓
土地崇拜
古人對土地的崇拜，最初是古人對自然現象認識的反映，其最早表現形式為伴有使神娛樂的活動。《禮記·禮運》載：「禮之初，始諸飲食，其燔黍捭豚，汙尊而抔飲，簣桴而土鼓，猶若可以致其敬於鬼神。」鄭玄注云：「汙尊，鑿地為尊也；抔飲，手掬之也……土鼓，築土為鼓也。」《古代漢語詞典》釋「桴」字云：「通『枹』。鼓槌。」意思是說，古人在那裡爆粟粒、烤小豬，挖土坑盛酒，用手掬飲，用草槌敲地取樂。這種任何人都可以自由參加的祭祀初始形式，也是古人對皇天后土表示致敬的一種方式。同時體現出人類對天地最根本、最富有哲理的認識：「天無私覆，地無私載」（《禮記·孔子閒居》）。也就是說在天地面前人人平等。禮之初始形式亦反映出古人視天地如父母，天地是所有人共同的父母的認識；也表示了自己對天地恐懼、依賴的心情及期盼通過與天地溝通交流，求得人與自然和諧共存的美好願望。
隨著崇拜理念的深化，逐步形成「上祭天，下祭地，奠其禮，瘞其物」的祭祀禮制，亦得以規範化、齊肅化。這樣一來，祭祀形式也發展為虔誠祈禱、直接祭獻。《禮記·郊特牲》云：「燔柴於太壇，祭天也；瘞薶於大折，祭地也。」孔穎達疏云：「以天之高，故燔柴於壇；以地之深，故瘞埋於坎。」由於祭地是把供奉之物品埋入所規定的地下，久而久之，這些地方便變成了土地神祇的象徵或神體，有的地方把這種土堆稱之為「冢土」（《詩經·大雅·綿》）。《通鑑綱目》載：「軒轅氏祀地祇，掃地為壇於脽上。」這裡所稱的脽上，即汾陰脽，遺址在今萬榮縣西南，居於黃河與汾河交匯處，是天然的方澤之地。「方丘之祭，祭大地之神」（《獨斷》）。所以，黃帝在河東大地打敗蚩尤，完成了部落統一的大舉後，挾著一種勝利者的心情去祭祀大地之神，也就是後來說的「社稷」。同時，將人們挖方坑祭祀改變為「置土設壇」祭祀。
后土祠內的《歷朝立廟致祠實跡》碑文載：「二帝八元有司，三王方澤歲舉。」「二帝」應是堯、舜二帝，「八元有司」是八位專司祭祀的大臣，「三王」是指夏商周三朝的各王，歲歲都要到汾陰脽祭祀后土。
萬榮后土祠秋風樓
皇族聖境
夏王朝建立後，人類社會逐漸分化為統治階級和被統治階級。由於統治階級在政治上、經濟上支配權的確立，使得他們認為社會上的一切只有他們的力量才可以支配，於是以所謂的「天之子」來主宰眾生。這樣一來，原來人與人之間的平等關係被打破，祭祀活動也由原來的個人自覺行為演變為受掌權者操縱的集體行為，並逐漸為國家獨佔。司馬遷在《史記·太史公自序》中云：「昔在顓頊，命南正重以司天，北正黎以司地。」並確定了「國之大事，在祀與戎」這一祭祀比徵戰還重要的國策。於是重大的祭祀活動成為只有統治階級最高代表——皇帝才可以進行的「國家典禮」，成為統治者利用鬼神來神化王權的手段，亦為「等高下，別尊卑」的政治工具。
《史記·封禪書》云：「自禹興而修社祀，后稷稼穡，故有稷祠。郊社所從來尚矣。」就是說自夏朝始將「設壇祀之」發展為「立社祭后土」，成為「天地以王者為主，故聖王制天地之禮必於國郊」的禮制。商周相繼，並形成了嚴格的等級化和制度化。《禮記·祭法》云：「王為群姓立社，曰大社。（鄭玄注云：「大社，王為群姓所立。大音太。」）王自為立社，曰王社。諸侯為百姓立社，曰國社。諸侯自為立社，曰侯社。大夫以下，成群立社，曰置社。」又《史記·三王世家》云：「諸侯王始封者，必受土於天子之社，歸立之以為國社，以歲時祠之。」
后土祭祀發展到漢朝達到頂峰，即由「黃帝掃地為壇」改進為修廟建祠崇拜。漢元鼎四年（前113），漢武帝劉徹詔令創建汾陰后土祠，即是對西周以來「大社」的沿襲與發展。「天子大社，祭九州之土」（《左傳會箋》）。從此，「營泰畤於甘泉（今陝西省淳化縣西北），定后土於汾陰，而神祇安之，饗國長久」（《漢書·郊祀志》）。汾陰后土祠由此成為西漢帝王祭祀大地之神（即地祇）的聖地，亦成了熾盛於歷史脈動的皇族聖境。據國史典籍記載，自西漢，經東漢、十六國、唐朝迄北宋5朝有8位皇帝懷著無比虔誠和崇敬的心情，19次對資生資育的后土聖母頂禮膜拜；西漢、北宋和金（南宋）、元兩朝，計有7位皇帝先後7次派遣朝廷官員代為祈谷求福。后土祠也由此被世人公認是歷代最高統治者祭祀后土之神的原地，亦是人們承襲迄今對土地崇拜的唯一可考的肇始之地。