玄奘大師從印度學成歸來，著《成唯識論》，集唯識法相各派之大成，講心意識，概括了一切心念意識活動，一切萬法都離不開這心意識，一切境界都唯心唯識。這中間講到一個重要的觀點，轉識，「或轉變者，謂諸內識轉似我法，外境相現。」
大學之道，止於至善，本性純淨
諸內識就是眼耳鼻舌身前五識，第六意識，第七末那識，第八阿賴耶識。一切外境轉變的現象，都是內識功能呈現出來的外在現象。
我們觸塵遇緣，包括人事一切萬物，看似與我不相干，他或它是獨立存在的，其實是隨我們的心意識而轉變的，內識觀念改變了，它呈現的相跟著就變了。古代的疑人偷斧故事，外面的境界，對他人的觀感，都隨自己心念怕變化而不同，很能說明這個道理。
斧子丟了怎麼看怎麼像就是他偷的
南懷瑾老師在講要特別注意心意識轉變的道理，專門舉個打坐有點功夫的例子來說明。打坐的時候，有許多的境界。有些身體不好的人會搖動，搖就讓他搖搖，等於運動，打通氣脈。他這邊搖幾下，那邊搖幾下，前面幾下，後面幾下，身體的法則同宇宙法則一樣，很有規律。
斧子找到了，怎麼看他都不像小偷了
他搖一陣子，不讓它搖就不搖了，意識一動，不動了！就不動了。再動，眼睛張開就不動了，叫它不動就不動了，就是一切唯心造。
這還作不了主，身體不好，可以讓它搖搖。身體不好的可以補補身體，可以瀉瀉身體。給他消耗一陣子，搖累了，他就懶得想別的了。
有些人身體不搖的，裡裡氣脈的變化，或者到了頭頂，很舒服，非常舒服，人都懶得起來。這還是心意識的變相！不要被境界給騙了。
雙盤靜坐
識為能變所變，它是能變的變出來的。這個變當然是好，是功德，不到靜，不到了定，還沒有這個享受。但要曉得是識的變相，一切都是變相。要把理認清楚，才好修行。
我們打坐做功夫乃至四禪八定，生天成佛都沒有什麼稀奇。「心能轉物，即同如來」，這個心能夠一轉，就可以超越物質世界，也可以超越生理。
我們內在的心意識轉變了以後了，由內就到外，外境界也跟著轉變了。轉變的境界是相似之法，不要認為是真的。沒有外物的外境，只有唯心是道、唯心所變。一切的內識都轉變，淨妙的境界，外相自然就呈現了。
心能轉境則同如來，心被境轉則是凡夫
第七識「俱生我執」，與生俱來的這個「我」，第七識是我執，我執要怎麼樣轉變，達到無我？玄奘法師《八識規矩頌》講「六轉呼為染淨依」，第六意識的根是第七識，第七識自己不能轉變，必須要第六意識來帶。
內識慢慢在轉變了，你一天一天地用功，身體一切，都屬於外境，「外境現象呈現了，一切唯心所現、唯心所變；離心以外，另外沒有其他的法。
破我法執，變化氣質，轉識成智
等第六意識的一切心所、心行完全乾淨純善，沒有染汙法，沒有一點惡業了。就是《大學》講的「止於至善」。等第六意識完全純淨了後，第七識的我相變成大我慈悲，變成無我、變成白淨。我執就轉變了，這是轉識的道理。
佛法是內學，佛經叫內典，都從自己內在下功夫來改造生命，變化內在氣質。不是外在去求什麼，不是逃避到另外一個什麼地方。改造自己生命他力只是助緣，還從自心變化，完全要自己來。道理認識清了，自己的境界隨著功夫而進步，南師講這都「沒有什麼了不起，到了最高處，無相可得，也無境界可得。了不可得，是為涅盤！」
~願超越一切的平靜與你同在~