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考試失敗、親人離世、伴侶出軌、生意破產、突生大病······
當我們遭遇人生的種種不幸，我們會如何歸結原因？
是個人能力、身心狀況、努力程度、環境趨勢，還是運氣所導致？其實，無論我們選擇哪種理解方式，都是用某種現代社會的邏輯對生活遭遇進行合理解釋，理由大同小異。
但是有那麼一群人，他們在面對不幸時，反應和我們不同。他們就是生活在非洲中部的剛果、中非和南蘇丹的阿贊德人（Azande）。
| 19世紀20年代的阿贊德人形象。
上個世紀20年代，英國人類學家埃文斯-普裡查德（E. E. Evans-Prichard）到英-埃屬蘇丹進行田野調查。他發現，阿贊德人但凡遇到不如意的事，就會認為自己中了巫術。
此時，他們求助於「毒藥神諭」，從中找出對自己施加巫術的人的線索，然後向當地的親王申訴，讓施巫術的人立馬停止巫術，或者賠償自己。
我們不妨看看他們是如何操作毒藥神諭的，它有點類似於我們現在使用的密碼二次驗證。
首先，事主向小雞餵食一種植物製作的毒藥「本奇」（benge），然後向小雞提問。比如：
「毒藥神諭，毒藥神諭，你已在小雞的喉嚨裡。是某某讓我生病嗎？如果是，就殺死小雞；如果不是的話，就讓小雞活下來。」
第一次驗證過後，他再用毒藥餵食另一隻小雞，做第二次驗證，但是問相反的問題：如果是某某讓我生病的，就讓小雞活下來；如果不是，就殺死小雞。
兩次驗證的過程中，只有當一隻小雞活，另一隻小雞死，神諭才是有效的。如果兩次都死，或者兩次都活，那麼就是無效的。
問過神諭之後，還需要再用遺傳規則判斷巫師到底是不是小雞所確定的那個人。阿贊德人認為，巫術只能在同性之間相互遺傳巫術物質，類似於我們的DNA概念，父傳子，母傳女。而且，人死後通過屍檢可以看他／她體內是否有巫術物質。
在這個前提下，按照我們通常的推論：如果一個氏族中的男人是巫師，那這個氏族的所有男人都是巫師。
但是，阿贊德人不接受這個結論，他們認定，即使一個男人是巫師，這個氏族的所有男人也並不都是巫師。這顯然和我們的邏輯相互矛盾。於是，埃文斯-普裡查德得出結論，阿贊德人的推理中存在矛盾，但是他們選擇忽視它，不然會導致阿贊德社會的信念體系崩潰。
在了解邏輯之前，我們需要先了解什麼是命題邏輯。命題是指能夠判斷真假的陳述句，比如太陽從東方升起。當我們判斷這個命題時，先要確定它是一個陳述句；其次，這句話從我們地球人的視角來看，的確是真的，因此，它是一個真命題；如果說命題變為「太陽從西方升起」，那它就是個假命題。
我們所謂的邏輯，通常指形式邏輯，它起源於亞里斯多德，是十九世紀前西方傳統最主要的邏輯形式。它有三條非常重要的硬性規定：同一律、矛盾律和排中律。
我們重點說下矛盾律和排中律。矛盾律是說，事物不能同時既「是」又「不是」。我們不能說，太陽既從東方升起，又不從東方升起。排中律是說，事物只能有「是」或「不是」兩種狀態，不存在其他中間狀態，也即我們通常說的非黑即白，截然對立。
| 亞里斯多德提出了邏輯的三條重要規定。
針對阿贊德人的邏輯問題，英國哲學家彼得·溫奇（Peter Winch）對埃文斯-普裡查德發起了猛烈批判。他指出，認為阿贊德人的推理邏輯有矛盾，是西方中心主義的表現。
阿贊德人的邏輯不同於西方的形式邏輯，他們有自己的一套信念體系，背後是完整的遊戲規則，只是和西方人的遊戲規則不同而已。
與溫奇同一陣線的另外一個英國哲學家、知識社會學的代表人物大衛·布魯爾（David Bloor）卻認為，邏輯不過是一種思維模式，由我們身處的文化群體所決定。我們所謂的邏輯，是一種習以為常的推理路徑。
因而，不同的文化存在不同的邏輯方式，沒有一個普遍的邏輯標準。
然而，邏輯學家對兩位英國同行的觀點表示不滿。一些學者認為，阿贊德邏輯並沒有那麼特殊，與西方邏輯沒有什麼不同。比如當代哲學家蒂姆·特裡普裡特（Timm Triplett），他就堅持阿贊德邏輯是形式邏輯。
他發現，當阿贊德人發現推論是不可接受的矛盾時，他們不僅沒有逃避，而是修正推論的前提：即使一個阿贊德人是巫師的兒子，但如果他不使用巫術的話，那麼巫術物質就處於無效的冷狀態，他就不會被當作是巫師，這樣，他所在氏族的男人並不都是巫師這個推論也就成立了。
之前被埃文斯-普裡查德視為矛盾的邏輯，其實並不矛盾，它和西方的形式邏輯一致。
撇開人類學家是否真的理解阿贊德社會不談，無論是在非洲部落、西方社會，還是中國社會，生活在共同體中的我們，有一個共同點：不僅僅是在不順遂的事情上，在其他方面，我們都需要為各種事物提供理由。
比如，我們做某項決定時，試圖讓我們身邊人認可自己時，反對別人的意見時，我們往往會尋找理由去解釋和支持自己的觀點。只是，好的理由比壞的理由更能讓人信服，沒有矛盾的理由總是比自相矛盾的理由更容易說服人。
儘管形式邏輯未必在所有場合都完全正確，但它簡易有效，奠定了我們理性思考的基礎。
畢竟，訴諸理性要比訴暴力更符合我們的價值觀；訴諸邏輯要比訴諸權威更值得讚賞。■
參考文獻
埃文斯-普裡查德. 阿贊德人的巫術、神諭和魔法. 商務印書館 , 2006.
Bloor, D. Knowledge and social imagery. University of Chicago Press，1991.
Triplett, T. Azande logic versus western logic?. The British journal for the philosophy of science, 39(3), 361-366, 1988.
Winch, P. Understanding a primitive society. American Philosophical Quarterly, 1(4), 307-324, 1964.
原標題：《你講邏輯嗎？》
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