黑格爾的哲學常被人簡化為「正反合」的「辯證法」，但是黑格爾其實從來沒有以這種方式描述他哲學的任何部分。「正反合」的通俗解釋是說，有某個正題A，又有某個反題非A，A和非A是矛盾的，但又自圓其說的兩者都為真。最後就會出現B，它把A和非A的片面真理結合起來，成為一個具體的真理。
例如，有人說「這是圓形」，另一個人反對說「不，這是正方形」，圓和方是「矛盾」，但最後來了個人說「你們都是對的，因為這是圓柱體，從一方面看就是正方形，從上面看就是圓形」，因此大家都滿意了。這個例子看起來好像不錯，但這其實只是老生常談，對黑格爾哲學並無任何把握。要真正理解所謂的黑格爾「正反合」，我們最好還是從康德的思想開始。
與黑格爾同時期的另一位哲學家康德其中一個最重要的哲學貢獻，就是提出「二律背反」，即如果概念思維嘗試超出感性的界限，去思考超感性對象（例如世界是否有限，時間是否有開端，是否有第一因等等問題），則必然會產生出一對有同等真確性但互不兼容的結論，因此產生矛盾。康德把這個現象視為對「物自身（物自體）不可知」的決定性證據。因為矛盾不可能存在，而如果人在思考超感官對象時必然會陷入矛盾，則這必然是因為人類認知機能有其主觀限制，而不是代表矛盾的真實存在。
黑格爾認同有「二律背反」此現象，指康德正確地指出概念運用到超感官對象上會產生矛盾與荒謬的問題，例如追問靈魂是簡單還是複合、上帝是否存在、針頭上能有多少個天使跳舞等等形上學的問題（對於這些問題都不可能有答案）。但黑格爾認為這並非是因為概念或人認知能力的限制，而是因為人沒有對這些概念的本性作出反思，就魯莽地把這些概念運用到對象上，假定了這些概念（例如「簡單」、「複合」、「存在」等等）能絕對和無條件地有效套用到任何對象之上。這種運用概念的方式，黑格爾稱之為知性(understanding)或有限的觀點。
知性把特定的概念（例如十二範疇）和對象關係視為給予的、固定不變和無條件的。但從理性(reason)的角度看，即從絕對概念論的角度看，這些固定的概念—對象、主體—客體的對應關係都不能被視為無條件的絕對，而必需在概念的層面上找出其根據，這個根據不可能來自物自身，而只能來自於概念本身。
通過絕對觀念論的思考方法，亦即從概念的無限性層面看，由於沒有物自身（物自體），概念—對象對立所產生的二律背反和矛盾，都是來自於概念自身。即是說，它們都是概念運作的真實環節，解決方案也會是來自概念，而且因為概念的無限性，此方案必然會出現，因為對概念本身而言，並沒有「外物」、「物自身（物自體）」等界限阻止它找出自己所產生的矛盾。
這才是黑格爾「正反合」的真正意義，作為一種分析各種對立和矛盾（例如最傳統的「主體—客體」對立）的方法的概念性根據。因此，黑格爾的方法是，找出這些「對立和矛盾」之所以可能的條件，再在這個基礎之上發現解決的方案。
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