教育是講什麼呢？教育的基本原則是改正人性，使人向善良的方面走；教育就是政治，就是法律。一個國家政府的領導人，希望全體老百姓向善，可是老百姓不上道，因此用法治，用刑罰，所以中國的教育從春秋戰國周秦以前就打手心的，這個叫夏楚，不是隨便打的。我們小時候是受這個教育出身的，老師坐在那裡，讓你背《古文觀止》哪一篇，背錯了三個字，在手心打三下，輕輕的處罰；如犯了大的錯誤，把手掌墊起來打，那就嚴重了。
前兩天我一個老朋友楊先生來找我，他都八十幾了，他說老師啊，我和您上下有五代的交情，我把兒子、孫子也帶來見您的面。那天他坐在這裡，聽到我們談孩子們的教育，他說教育怎麼不打？要打的啊！我們就是打出身的。他的兒子都四十幾了，都是喝過洋水的留學生。他當場在這裡講，他說你問我兒子，我的兒子小的時候被我痛打，不是隨便打，他做了一件大錯事，我叫他趴在凳子上，褲子脫下，我氣得一下找不到東西，直接用手打他屁股，打得很厲害，我手都痛了三天。他兒子在那裡笑，說：「爸爸你是痛了三天，我痛了四十幾年，現在還在痛呀。好在爸爸打我一頓，我改過來了，不打就改不過來。」他父子倆對笑。他說對嘛，教育有時候非打不可。
這是講打與不打的問題。我們現在的教育是不準體罰，我可不是提倡打人哦，是講歷史故事給你們聽。其實打或是不打很難說，像我帶兵的時候有一度不主張打人，做錯了事怎麼處理？立正，站在前面，兩手左右平伸，兩手指頭各拿一張報紙，站一個鐘頭，手不準掛下來，只要低下來就要挨打。你們去試試，站十分鐘看看，保證要你的命。說起來我沒有打人呀，但比打人還嚴重。
教育同人性有關係，你說一個年輕人犯了錯誤，是原諒他，讓他自我反省改正？還是處罰他呢？這是人性的大問題，至於處不處罰，或讓他自我坦白反省，很難下定論，要臨機變通的。總之教育是啟發引導人性往好的路上走。如說完全只用愛心、只用自動啟發的方法，除非教的是聖人。
清朝有一個很有名的大案，你們在書上大概讀過。有個年輕人犯罪，做土匪頭搶劫，被綁到刑場。殺頭以前的老規矩，做官的要問，你還有什麼話嗎？這個時候他提出來的，做官的要為他做到。他說我想見我的媽媽一面。那應該，馬上派人把媽媽接來，母子兩個都痛哭啊。媽媽問說你還有什麼話講？他說媽媽你很愛我，我馬上要死了，要離開你了，我要求吃你最後一口奶。他媽媽解開衣裳給他吃奶，他一口就把媽媽的奶頭咬掉了。他媽媽痛得罵他，他說我今天的下場就是你教出來的，我從小愛偷拿人家東西，你不阻止我，還鼓勵我，說我那麼聰明那麼乖，讓我認為偷人搶人是當然的，才會落到今天的下場。
孔子曰：「小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲。小懲而大誡，此小人之福也。」
「小人不恥不仁」，「小人」是普通一般人，「恥」就是難堪，如果他沒有碰到釘子，你沒有給他難堪，他很難發現自己的缺點，也難改正自己的過錯。你給了他難堪，羞辱了他或者使他見不得人，他才能夠改得過來。
「小人不畏不義」，你研究一般人的心理，純用教化、用仁義之道讓他學好是做不到的，認為那些仁義之道都是假的。一般人因為怕法律，怕社會不齒，因為有個「怕」在那裡，所以才講仁義。孔子在《論語》中也提到君子有三畏：「畏天命、畏大人、畏聖人之言。」人要有個可怕的東西在心裡，在背後，才可以使他上進向善。宗教也是這個作用。有個上帝，有個菩薩管著你，你就會乖一點。如果沒有所畏，永遠不會做好人，不會做好事。所以如要一般普通人做好事，一定要有個促使他向善的力量在後邊才可以。
「不見利不勸」，普通一般人沒有好處、沒有利益可圖，他不會幹的。「勸」就是勸導他，教導他的方式。
「不威不懲」，沒有鞭子打下來，沒有威武在他面前，沒有懲戒，不把刀架在他的脖子上，他不會改過的，就是我們平常說的，不見棺材不掉淚。人很難有生而向善的，除非是菩薩，是聖人。
「小懲而大誡，此小人之福也。」
教育的原理也是這樣。我經常說，我是主張適當用體罰的。體罰有什麼不對？差不多該用的時候就用。譬如教育，有時候打兩下手心，罰個站，打幾下沒有什麼了不起。「小懲而大誡」，受一點小小的懲罰，他一輩子都記得要去做好人。所以人生的道理，太得意的時候，碰到一點倒黴挫折，如果你懂得《易經》，反而應該是好運氣。
假設一個人永遠在好運中，這個人就完了，他永遠沒有大的出息。所以小小地懲罰他，便不會做大的壞事，這反而是小人的福氣。一個人沒有倒過黴，便永遠沒有出息。一個領導人，像有些帝王，把自己最心愛的大臣一下子革去，不讓他幹了，或者把宰相一下子派去當縣長，或者鄉鎮長，就是這個道理。這些都是高明的帝王，希望這部下將來能有更大的擔待。這就是「小懲而大誡，小人之福也」的道理。
所以我們從事教育的人，要怎麼把人性教好，是個大問題，不要輕易下結論。像諸位老師家長那麼盡心，晝夜關照孩子，可是對教育的方法、教育的誘導，向哪一條路上走，很值得研究。
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