司馬遷在《史記》中評價莊子說，其學問「無所不窺」，以老子的思想為依歸；莊子著書十餘萬言，內容充滿奇思妙想，不是一般人可以理解的。
今天我們讀到的《莊子》一書，約有七萬字，為晉代郭象作注，分為三十三篇，包括「內篇」七篇、「外篇」十五篇、「雜篇」十一篇。
其中，內篇代表了莊子的核心觀念，司馬遷評說莊子，但是引述的是外篇雜篇的文章，可見他並未把握莊子思想的重點。
莊子生當戰國時代中期，學習道德經而深有心得。
他對各家學問都有一定的理解，也提出了中肯的批評。像大家熟悉的儒家、墨家、法家，雖然各成一家之言，但在莊子看來，都是一偏之見，反而為個人生命帶來更多困擾與煩惱。
從這裡不難看出，莊子敢於說出自己獨立見解的勇氣。
《莊子》一書充滿了神奇瑰麗的想像，這使我們不得不關注他的寫作特色。
莊子的寫作策略是，常常使用「寓言、重言、卮言」。
寓言，是借想像的故事來說明他的道理。於是鳥獸蟲魚、樹木花果、山河大地、風雨雷電，以及神話傳說、奇人軼聞，都在他筆下栩栩如生，成為他借事說理的巧妙工具。
重言，是借重古人的話，來說明道理。出乎我們意料之外的是，莊子最常借用的古人中，孔子位列第一，老子反而只居其次。
卮言，是指隨機應變的話，往往因時、因地、因人而調整其表達方式。
莊子在《大宗師》一篇中談及「道」時，用了「自本自根」一詞來描述。
亦即，他認為老子的道是「自己為本，自己為根」。此言一出，可謂是一錘定音，精準地把握了老子思想的核心。
後世以「老莊」並稱，將莊子與老子作為道家的代表，殆無可疑。
老子經常將悟道者稱為「聖人」，不同於老子，莊子筆下的悟道者，除了偶用「聖人」一名之外，最常見的是「真人、神人、至人、天人」等奇特的名稱。
他的用意在於，期許每一個人修練到「悟道」的程度，可以像他一樣「上與造物者遊」、「獨與天地精神往來」。
這也正是莊子的可貴之處。莊子所展示的精神境界是無比開闊、無比卓越、無比逍遙、無比自在的。
關於莊子的精神境界，我們簡單以四句話來概括。
第一，與自己要安。對於發生在自己身上的一切，都要安心接受。
「知其不可奈何而安之若命」，不需有情緒反應，卻要藉由理解而明白自身處境，見利思害，避開危險，再以審美眼光看待萬物。
第二，與別人要化。活在世間，上策是「外化而內不化」。
外化是在言行方面隨俗從眾，既不自命清高也不特立獨行；內不化是因內心與道同在，不受外在遭遇之影響，不動如山而安然自處。
第三，與自然要樂。自然界依規律而運作，沒有不公平的可能性。
人正可親近自然界，暫時消解人間的煩惱，享受「萬物與我為一」的樂趣。
第四，與大道要遊。道是萬物的來源與歸宿，萬物皆在道之中，而道「無所不在」。
人若悟道，就像嬰兒回到母親懷抱，又如一滴水融入大海，安全舒適不可言喻。「天地有大美而不言」，審美感受洋溢心中。
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