俗話說，人生無常，世事無常。
這個無常的根源，來自哪裡？
來自老子《道德經》第十六章。
無論是儒、釋、道，中國文化的心，在一個「靜」字。
諸葛亮精通道家的黃老學問，他留給兒子的智慧財富，在《誡子書》中：「夫君子之行，靜以修身，儉以養德，非淡泊無以明志，非寧靜無以致遠。」
儒家曾子《大學》說：「大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。」
佛門更是清淨之地，「一念心清靜，蓮花處處開」。
中國文化的心，在一個「靜」字。
青少年能靜，才能專心學習；成年人能靜，才能好好做事；老年人能靜，才能心平氣和，延年益壽。
靜而後動，知而後行。知識和實踐能夠合一，內心和言行能夠一致，才是真正的知道，文化傳承。知而不行，不是真知。
一個人若是能保持虛空、清靜的心境，到了極致，自然能悟。
老子說：「致虛極，守靜篤，萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸，各復歸其根。」
悟到什麼？這個用文字很難形容。那是天地萬物的根源，是生，也是死；是衍化，道生一，也是復歸，九九歸一。
我解讀《道德經》上一章時，提出這樣的觀點：真正厲害的人，「微妙玄通，深不可識」，你看不透他。
有讀者問：「我只是想知道，微妙玄通，深不可識，妙在哪裡？」
我看而不答，就像當年佛祖拈花微笑一樣。這個問題，無法用語言和文字回答。
佛祖拈花微笑，是禪宗以心傳心的第一宗公案，心神意會。
如果無法意會，說明自己的心境，還達不到那個層次，那就讓自己清靜下來。虛空思緒，明心見性，答案自然浮現。一切東西本自足，無需向外去求助。
明白了「常」，就知道什麼是「無常」。
老子說：「歸根曰靜，是謂復命。復命曰常。知常曰明。不知常，妄作，兇。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久。沒身不殆。」
這段話，講的就是「常」。
天地之根，萬物之源，有一個如如不動的存在，那就是「常」。
從這個根源，衍化出萬物，萬物經過生長、茂盛、衰敗，消亡，人是萬物的一種，經歷生、老、病、死，最後都回歸到那個根，稱之為「常」的地方。
有人調侃說，人只能活一陣子，卻會死很久。
事實也是如此。所以說，生命無常，世事無常，人生無常。
因為出來混，總要還的。這個混的過程，就是短暫的一生，來的時間，和去的時間，無法控制，這就是無常。
只有九九歸一以後，回到那個「常」，才是塵埃落定。
簡單和深奧，像一隻手的正面和反面，只有開悟，才能明了。
有個名詞，「無明眾生。」
值得注意的是，無明不等於無知，更不等於愚笨。
老子說：「知常曰明。不知常，妄作，兇。」
知道生命從哪裡來，回到哪裡去，知道天地規律是怎麼演變的，知道這個「常」，才是有明。不知常，就是無明。
我們都是無明眾生，天下熙熙皆為利來，天下攘攘皆為利往。
不知常，妄作，兇。
不知道規律，瞎折騰，胡思亂想，亂動，那就是妄作，兇多吉少。
很多人，不知常，不知道規律，一輩子忙忙碌碌，都不知道自己為了什麼，那不是妄作，是什麼？
知道規律以後，有明，心中明了，就不會妄作。這個時候，真正的人生，才剛剛開始。
天地規律，亦是天地的秘密。
說簡單，其實也深奧。
最深奧的，和最簡單的，是一個太極的陰陽兩面，就像一隻手的正面和反面。你只開悟了，才能明白其中的奧妙。
靜則能悟。人能常清靜，天地悉皆歸。
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