所謂「人生無處不修行，世間處處是道場。」古人的智慧教導都有一定的意義所在，好比我們禪修打坐，不一定要在寺院道場上才能修習。我們居家修行的人，同樣在家可以精進修持。但是，佛教文化的傳承，修習的方法較多，特別是佛家弟子，更要懂得在生活中修行，在修行中生活。
如何在生活中修行，在修行中生活呢？佛教的八萬四千法門，對治的就是眾生的八萬四千煩惱。例如，我們誦讀的《心經》和《金剛經。》我們一樣的可以應用之生活，八萬四千法門，如果能在我們當下應用，心地自然清明，心無掛礙。
禪修打坐也一樣，當我們靜坐中妄念生起，我們可以用誦讀經典來排除妄念，也可以體會經典中的含義來觀照我們的這顆心。本文大茶經就來分享如何修學佛家「戒定慧，」來應用到禪修打坐中！
佛教文化，並非有神學之說。它主要是佛陀證悟之後，教導人們如何離苦得樂的方法。佛說的每一部經典，都是佛弟子結集而成，都是佛陀對治眾生八萬四千煩惱，調伏其心，離苦得樂。所以，在我們誦持經典時，我們就可以觀照經典中佛陀教誡之意，來調伏我們的妄念思想。
淨慧老和尚曾開示說：「我們這個生命，就像沾滿油膩的布。要把沾滿油膩的布洗掉，那就要找方法。」老和尚用油膩形容我們的煩惱業障，如此貼切。生活中，我們總是在忙碌身邊的一切，當我們靜下來，卻發現，總是有許多無明的煩惱觀照。那想要洗去沾滿油膩的布，要找什麼方法呢，打坐修定也是一種方法。
禪宗的六祖惠能大師曾就開示說以「戒定慧」的方法修持禪定。據《六祖壇經》記載，原神秀大師弟子到廣東找到惠能大師，並表明了神秀大師的開示禪修「戒定慧」理解。
惠能大師即開示「戒定慧，」原文說：「吾所說法，不離自性；離體說法，名為相說；自性常迷，須知一切萬法，皆從自性起用，是真戒定慧法。聽吾偈曰：心地無非自性戒，心地無痴自性慧；心地無亂自性定，不增不減自金剛；身去身來本三昧。」
六祖惠能大師的意思說：「我所說的教法，不離自性，如果離開自性本體而說法，只能是執著於虛幻不實的表象和名相，而叫做「著相」的說法，自性就常被迷惑。要知，一切萬法是從自性而起，這才是真正的「戒定慧」法。」
「聽我說偈語：「心地」沒有過失就是自性戒，心地沒有痴念就是自性慧；「心地」沒有散亂就是自性定，不增不減的自性堅如金剛；自身來去自如皆本於三昧。」
那麼何為自性呢？佛教文化中，自性是指諸法各自有不變不改之性。佛家常用於清淨自性，清淨自性就是佛家常說的「一心」。一心的真諦是不可思議，不可思即禪宗的「動念即乖、心行處滅，」不可議即禪宗的「開口便錯、言語道斷」。所以，禪宗祖師經常用鏡子來比喻「心，」鏡子能照物。
當鏡子沒有物靠近的時候，鏡子就不會有「影像」。當有物件到鏡子面前時，鏡子也不會因為物件的好醜有分別；當物離開鏡子，鏡子也不會把物的影像保留在鏡子裡。聖人的心常寂常照，寂則一塵不染，照則遍覺十方。
《金剛經》也告訴我們，對任何事物都應該有一顆無所住的心。所謂「開口便錯，言語道斷。」所以用鏡子來比喻心，只是取其某些相似之處而已。我們此心既不住內，也不住外，不住中間，三際空寂，而又無所不住，無物不照。
所以，當我們禪修打坐時。如果能一切以自性為標準，自性沒有一念過非，就不會有痴迷，也就不會心亂，如果念念都用智慧來觀照自心，離開一切法的形相執著，方可應用自如。