當世俗的人們陷於物困、名困和情困的境地，感慨幸福快樂難得的時候，何不讀讀佛經找點智慧的啟迪呢？
佛在《涅槃經》開示說：「一切屬他，則名為苦；一切由已，則名為樂。」真正的快樂，不依靠他物，由已而生發，唯有從世俗煩惱中解脫出來，證入涅槃，方得大自在。
有一回，我聽到一位老人家說起現在社會問題的時候，他說：「現在的物質的確比過去豐足了不少，但不見得人就比過去的時候活得快活，那時的人們是『日出而作，日落而息』，現在的人拼命賺錢不分晝夜……」我想，錢不過一張紙，物質本身沒有什麼罪過，它們的罪過在於引起了人們的欲望，錯在人心啊，六祖慧能在「風幡公案」裡不是說過「非風動，非幡動，仁者心動」嗎？在禪宗的覺悟境界裡，向來有對「八風吹不動」的嚮往，人若不見這八種鼓動人心的風，也不為風動，何來煩惱與憂愁？
《涅槃經》上說：「有為之法，其性無常。」對於虛幻之物，不可執持，一切諸行都包含無我無常、不能久住的原則，即使我們這個身軀也多有無量過患，「是身無常，念念不住，猶如電光暴水幻炎，亦如畫水，隨畫隨合……是故當舍，如棄涕唾。」
佛陀在入涅槃前慈悲開示偈云：「一切有為法，皆悉歸無常；恩愛和合者，必歸於別離；諸行法如是，不應生憂憹。」所有事情緣分過後都會分散的，物是生生滅滅，感情終歸會離散，一切都如過眼雲煙……
明了這一層，一個人對事物的擁有就有了重新的認識。花開花落不過秋，人有生老病死，錢財是『過手寶』，盛筵易散，得來辛苦，失時憂慮，還有什麼值得拼命去苦求呢？
在佛經的世界裡，一切都不是用來擁有的，而是用來舍的，一個人捨得下一切，才能無牽無掛，才是真正幸福快樂的開始。
根據《涅槃經》記載，佛祖即將涅槃之時，「大地諸山大海，皆悉震動」，發出神力大音聲，大放光明，諸阿羅漢、菩薩、天人神鬼獸、人及非人都前往作最後供養，他們稽首佛前，或舉聲號泣、或捶胸大哭、或淚如雨下，懇請佛不要就入涅槃，以使眾生無了依靠，如果將來有疑惑，應當問誰啊？
《涅槃經》認為，一切眾生皆有佛性，就連「一闡提」（善根斷盡的人）也可以成佛，一般人更不在話下，「人人皆可成佛」。
佛在《涅槃經》上教我們四種顛倒法：「苦者計樂，樂者計苦；無常計常，常計無常；無我計我，我計無我；不淨計淨，淨計不淨。」是謂以無常為常，無樂為樂，無我為我，無淨為淨；「色即是空，空即是色」，若說空則不得有色，若說不空又沒有色，解脫也是如此，不能說色還是非色，也不可說空還是不空，本質一同，這個觀點無比重要，說明世俗的世界裡還隱藏著「常樂我淨」，是名大涅槃。
《涅槃經》中對涅槃的境界有過諸多譬喻，例如不生、虛無、無為、虛寂、無憂慮、無塵垢、無逼切、不可量、廣大、無能過，不可見、不可取、不可執、無異處、知足……等等。
我最感興趣的是知足，因為我們很容易理解，並且也容易做得到，佛在《佛遺教經》裡有一段談到知足：「汝等比丘，若欲脫諸煩惱，當觀知足。知足常樂，即是福樂安穩之處。知足之人，雖臥地上，猶為安樂；不知足者，雖居天堂，亦不稱意。不知足者，雖富而貧；知足之人，雖貧而富。不知足者，常為五欲所牽，為知足者之所憐憫。」《涅槃經》上則說：「世尊，少欲知足有何差別？善男子，少欲者不求不取，知足者得少之時心不悔恨。少欲者少有所欲，知足者但為法事心不愁惱。」
經中用「更無所須」譬真解脫的涅槃的境界，知足就是不多求，知足就是不管多與少也不惱恨；一個人在知足的境界裡，就什麼也放得下，什麼都可以不執著，就算你白送給他東西也是「更無所須」。
一個人學會知足，不失為證入涅槃得大自在的的好方法。一個人的幸福快樂，不在於擁有多少名、情、物，而在於身心是否自由自在，陷於物困、名困和情困的人，即使擁有得再多，也處於困境之中，不見得 就有多麼幸福快樂。
那麼，佛祖涅槃之後，我們當依靠誰？要自己成佛，當依靠自己；如果將來有疑惑應當問誰？要自己成佛，當問自己。證入涅槃，得大解脫自在，無需依靠，何來疑惑？
本文純屬作者讀書心得報告，不能代表佛法。讀者自明。