山羊形象為什麼代表著惡魔?說說歐洲的惡魔學

我們對鬼神的印象大多是敬而遠之，總覺得心裡會有些忌諱，今天筆者偏偏要談一談惡魔學這方面的話題。

先談一個概念，Demonology惡魔學（一些遊戲裡面也常翻譯作鬼神學）。我們這裡談的主要是圍繞以基督教為基礎的西方文化，惡魔學也是建立在這一基礎上的。甚至可以說，他是Theology正統神學的一個分支，是在天使學Angelology建立後產生的，學者們對他的研究也一如正統神學般繁雜，充滿思辨。然而惡魔學是一個宗教層面的概念，但民間，各種惡魔、怪獸的傳說從古到今都是沒有停過。不得不說，民間傳說對宗教學上的惡魔有著很大的影響。

我們從古時候開始講起。

古埃及神話與羊

古埃及有一個著名的太陽神，Amun阿蒙。阿蒙原本是埃及底比斯的主神，後來在第18王朝時期，以底比斯為首的埃及人趕走了喜克索斯人，重新恢復了埃及人的政權。底比斯成為了埃及的新中心，阿蒙神的崇拜也相應的變成了全國性的。他原本的空氣之神、風神的地位也越來越高，成為了眾神之父、太陽神等等。古埃及神話與羊

阿蒙神一開始與山羊並沒有什麼聯繫，把這兩者聯繫到一起的是努比亞人（或者說是Kush人）。當地努比亞人的主神的形象就是一個半人半羊的形象，毛茸茸的身子外加彎曲的羊角。或者是埃及人徵服了努比亞，或者是努比亞人徵服了埃及，總之兩個國家的交流讓這兩個身的形象融合在了一起。當埃及人看到努比亞人的主神時，自然會認為這是跟自己的主神阿蒙神是同一個神，而且由於努比亞人的主神樣子看上去年齡比較大，於是埃及人就認定這個半人半羊的形象才是阿蒙神的原形，並認為阿蒙神就出生在Kush。由於山羊發情時激烈表現，因此阿蒙神又變成了男性生殖能力的象徵，成為豐產之神。
後來古希臘與埃及的交流增多，古希臘人見到了埃及的主神阿蒙後，自然又會把他跟自己的宙斯作比較，想當然的認為這是宙斯的另一個形象。希羅多德在第二卷46章記載過希臘人眼中的關於這個的傳說。
埃及還有另外一個神的形象與羊有關，Osiris奧裡西斯。由於奧裡西斯已經死去並且掌管陰間，因此對奧裡西斯的崇拜轉移到聖羊Banebdjed身上。聖羊Banebdjed被認為是奧裡西斯的脊柱（或者叫奧利西斯之靈），也是支撐埃及的支柱之神。

希臘神話
左邊那個老兄如果放到現在就是標準的魔鬼啦，蹄子腳，山羊鬍，山羊角，山羊腿，但他就是古希臘的Pan神，這個神在古羅馬神話中可以看作 是Faunus福納斯(畜牧農林神)。雖然Pan神掌管畜牧，熱愛音樂，但卻也是非常好色之人。

Satyr的塑像
Pan神是古希臘神話中比較古老的一個神，誕生於眾多奧林匹斯神之前，他教給了阿波羅預言的能力，送給阿耳特彌斯(月神與狩獵女神)獵犬。由此看來應該是希臘本土的神，沒有受到埃及阿蒙神的影響。（另外一提，馬拉松長跑的起源就被認為是與祭祀潘神有關）
北歐神話

接下來跟山羊有關的形象要跑到北歐了，Viking人信仰中奧汀神系中的雷神Thor託爾。託爾是乘戰車出徵的，為他拉戰車的是兩隻非常兇惡的山羊 Tanngrisnir and Tanngnjóstr（兇惡的山羊，我發誓，這是我第一次用這個形容詞來描繪這種長著可笑鬍子的生物）。託爾餓的時候會吃掉這兩隻羊，然後把骨頭拼好後就能用神力再次把他們復活。經常吃維京人虧的歐洲人對這個形象估計是談虎色變了。

猶太教中的山羊

接下來我們談猶太教
猶太教中山羊是一種潔淨的生物，經常拿來獻祭的。猶太人在贖罪日會專門挑兩隻山羊，一隻拿來獻祭，另一隻讓放生野外，象徵這兩隻羊背負了整個社區的罪（sin），替罪羊 一詞就是這個來源。聖經舊約中規定，牛群羊群中，凡頭胎生公的，都要獻給耶和華。
猶太教中，實際上是沒有Devil這個概念的——相對於目前基督教世界中的devil概念來說。猶太教中的satan一詞取得是他的本意，即「競爭者」「妨害者」甚至是「檢舉人」。當時與猶太教同時存在的其他異教神，在舊約中一般被稱為「別的神」「偽神」，並沒有直接定性為惡魔。甚至伊甸園之蛇，在啟示錄中也是沒有原因的突然出現，沒有任何交待他與撒旦之間的關係。（當然，這裡說的是宗教層面，與民間情況不一樣。）

惡魔的語源

這裡要插談一下一下語源和一些文化問題。
由於個人能力所限，目前我能找到的聖經版本都是一些今譯本，包括拉丁文、希臘文和英文，實在是沒有能力確定原版聖經（或者說最早期）具體的遣詞用句，只能就我能看到的文本作一些胡說了。
英文中，表示惡魔最常見的兩個詞是Devil和Deamon（Demon）。
Devil一詞追溯上去是這樣的：中世紀英語Devel---古英語deofol——晚期拉丁語diabolus——古希臘文diabolos。呵呵，追到最後，大部分玩過兩年遊戲的朋友就都會恍然大悟了：不就是著名的大菠蘿嘛（Diablo，暗黑破壞神）。Devil這個英文詞的出現早於12世紀。（另外一個非常相近的詞evil，卻是典型的蠻族來源，與Devil無關。Evil來自古英語yfel，與高地日爾曼語ubil一詞同源）
Deamon（Demon）一詞則簡單一點：中世紀英語demon——晚期拉丁語/經典拉丁語daemon——古希臘文daimon。Deamon在英語中的出現大概在13世紀。
古希臘文中diabolos中並不是表示惡魔，魔鬼，它指的是「造謠中傷者」「起訴人、原告」，這歸功於希臘羅馬時代的告密人制度。
同樣的，daimon這個詞在古希臘時代並沒有惡魔的含義，它表示「精神、靈魂、高級的自我」，一定程度上是個哲學性質的詞。

按照我的理解，在古希臘人眼中，並沒有絕對的「善」與「惡」，也沒有罪惡（注意，指的是Sin，而非crime）的概念，這一點就決定了他們的世界中是不會出現像基督教理論中的惡魔（絕對的邪惡），他們並沒有受東方二元論、二元對立理論的影響。因為古希臘人篤信命運，而命運無常。俄爾浦斯殺父娶母一早由命運所決定，俄爾浦斯本身只是個履行者；宙斯把普羅米修斯綁在石頭上天天折磨，但實際上甚至連宙斯本人也是命運決定下的一個棋子。赫格力斯十二間功績，比如獅子、九頭蛇、怪鳥等等，也不過是是一些低等的奇異生物，離惡魔的檔次還差得遠。至於誘走許拉斯的沼澤水妖，又有幾個人忍心說她們是惡魔、魔鬼？作為希臘文化的所謂傳承者，羅馬文化中相應的也沒有這一概念。

聖經中的魔鬼

話題轉入基督教時代。
聖經新約部分，明顯提到魔鬼、惡魔的有兩個地方。先拋開啟示錄不說，四福音書中就有耶穌驅鬼的場面，比如馬太福音第八章

8:16 [hgb]到了晚上，有人帶著許多被鬼附的 ，來到耶穌跟前，他只用一句話 ,就把鬼都趕出去。並且治好了一切有病的人。

12章

12:22 [hgb]當下有人將一個被鬼附著，又瞎又啞的人，帶到耶穌那裡。耶穌就醫治他，甚至那啞吧又能說話 ，又能看見 。

12:23 [hgb]眾人都驚奇，說，這不是大衛的子孫嗎？

12:24 [hgb]但法利賽人聽見，就說，這個人趕鬼，無非是靠著鬼王別西卜（Beelzebub）啊。

從福音書中我們能看到兩個傾向，一個是魔鬼、惡魔的無實體傾向，所有被耶穌驅趕的鬼都是無形的，是可以依附在人體，並讓人得病的惡靈（evil spirits）。
另一個，就是原本在希伯萊舊約時代還是「偽神」「別的神」的，到現在在猶太人口中已經徹底墮落成魔鬼了。所謂別西卜Beelzebub，也即是Ba『al Zeb?b，是Philistines腓力斯人所崇拜的神，是飛行之神，掌管天空中飛行的東西。新約中稱為鬼王，然而我們再對比舊約列王紀下的第一章，通篇都是講以「革倫神巴力西卜（巴力西卜與前面的別西卜是同一個東西，音譯問題）」

1:2  亞哈謝在撒瑪利亞，一日從樓上的欄杆裡掉下來，就病了。於是差遣使者說，你們去問以革倫的神巴力西卜，我這病能好不能好。

1:3  但耶和華的使者對提斯比人以利亞說，你起來，去迎著撒瑪利亞王的使者，對他們說，你們去問以革倫神巴力西卜，豈因以色列中沒有神嗎？

1:6  使者回答說，有一個人迎著我們來，對我們說，你們回去見差你們來的王，對他說，耶和華如此說，你差人去問以革倫神巴力西卜，豈因以色列中沒有神嗎？所以你必不下所上的床，必定要死。

至少我個人把這種從「革倫神巴力西卜」到「鬼王別西卜」的轉變看作一種民間的力量，這種情況也成為了以後基督教時代眾多異教神的下場。很明顯的，在列王紀中所提到的時代，革倫城Ekron等五座迦南城市都是被腓力斯人所佔據的，也即是巴力西卜是腓力斯人的神。他們與希伯萊人的戰爭幾乎從來沒有停止過，著名的聖經人物都是在這個時候產生的Samson參孫, Samuel撒母耳, Saul掃羅，David大衛。到了大衛王時代，公元前11世紀，猶太人徹底徵服了他們身邊的腓力斯人。到了前732年，腓力斯人又被亞述人徵服。緊接著，巴比倫王尼布甲尼撒二世又再次徵服這裡，著名的巴比倫之囚就發生了。猶太人靠著一神教的凝聚力頑強的讓自己的民族生存了下來，而信仰多神教的腓力斯人徹底從歷史上消失了。由此，經過將近七、八百年，無人會再記得一個消失了的民族所崇拜的某個神靈，他們成了無數代人口中越來越模糊的一個影子。到了耶穌的時代（公元1年前後），別西卜已經成為了「鬼王」。

這裡面所說的鬼都是不具形的，或者是精神層面、虛無的。不過到了啟示錄中，突然風格一變，魔鬼開始以各種各樣的形象出現了，「七頭十角大紅龍」，「有兩角如同羊羔，說話好像龍」等等。伊甸園之蛇也被正式與撒旦魔鬼聯繫了起來。
啟示錄一章是聖經中爭議最大的，無論是作者還是成文時間都有爭論，而且也是新月中最後一篇成文的。有人根據其中較多的文法錯誤推測作者是個中低級的傳教人員。不過，應該可以說，啟示錄一章是形成於基督教與羅馬帝國激烈對抗的年代，幾乎是一片戰鬥檄文。

這裡有一點要留意，比如啟示錄第九章20節「....還是去拜魔鬼和那些不能看、不能聽....的偶像」。這反映了基督教當時的鬥爭策略，也即將其他多神教神一概貶斥為魔鬼。因此，原本表示純精神層面的單詞daimon在經過基督教改造後，融合了在小亞地區的東方色彩，引入二元對立、絕對善惡的概念，創造出了本不屬於希臘-羅馬文化的惡魔。大量異教神，隨著異教文化的徹底被取代，原本的崇拜已經消失，剩下的只是一些殘破的神殿、神像，以及一代代人口中越來越模糊的傳說，慢慢的，他們或者成為了基督教口中的惡魔，或者是成為了民間傳說的一部分。

歐洲民間傳說之——羅賓漢

非常有趣的一個事情，就是大家耳熟能詳的人物羅賓漢Robin Hood.他一般被認為是有真實的人物原型的——某些罪犯或者流浪漢之類。但在這個傳說流傳的過程中，行吟詩人們無可避免的開始誇大其詞，把Robin Hood的能力誇大，比如百發百中的神射手、極佳的偽裝能手之類。有一些學者認為，這種誇大是融合英國民間傳說中的一種森林精靈Puck（很巧的，這些Puck也被叫做Robin Goodfellow，這種稱呼最早能追溯到1531年），這些小精靈沒有大害，在森林中會把旅行者弄迷路，也會溜到農場中把牛奶變酸。Puck這個詞一般認為來源自中古英語的Puca（在當時的基督教環境下，這個詞等意為devil），但這個詞的真正來源要比這個語言的歷史更悠久。關於這個詞的起源有日爾曼或凱爾特兩種說法，在瑞典語、德語中都有類似Puca、Puck的詞，比如Pocker（瑞典語中等於Devil）、putz（德國傳統中的一種精怪）、Puk（挪威的一種邪惡水妖）；而到了愛爾蘭語，Púki在加了定冠詞之後，就表示「The Devil」。因此無論哪種文化起源，Puck都代表的是一種非常古老的異教起源。
說了這麼多，好像跑題了。但最後有一點也很有意思，Puck這個詞在愛爾蘭語中有時候會代表山羊。也就是說，經過一大輪蝴蝶效應後，我們的叢林好漢羅賓漢們最終與山羊還是有些緣分的。

歐洲民間傳說之——聖誕老人

大家可能習慣了胖乎乎、笑眯眯、花白鬍子的胖老頭——聖誕老人的形象。今天來顛覆一下這個胖子的形象。不過當然，上面這個長角的傢伙不是我們的聖誕老人就是了。
一般來說，歐洲的聖誕老人實際上是N多個不同的故事共同融合出來的。我們目前看到的版本，主要是北美版本。
由遠的說起吧。日耳曼傳說中，奧汀神在每年的12月25號都要帶領著其他神一同去舉行一場狩獵，每當這時候小孩子們都要爬上煙囪，在旁邊放上裝滿胡蘿蔔的靴子，以供給奧汀的坐騎享用。然後每次奧汀神一高興，就會賞給這些孩子一靴子的禮物和糖果。這個傳統據說誕生於基督教之前，最終與Saint Nicholas習俗結合。代表了聖誕老人的異教起源。
這個Saint Nicholas 聖尼古拉斯就是今天的基督教世界中聖誕老人的原型之一，有關他的故事網絡上並不難找到，我就不多說了。作為基督教歷史上著名的施與者，聖誕節給禮物的習俗很大程度上應該歸功於他。

今天美國、英國兩國流行的聖誕老人的外表來源自上面這個，也就是17世紀的Father Christmas，他是一個精靈，代表聖誕的喜悅、聖誕禮物的精靈Ghost of Christmas Present。肥胖的、穿著綠色袍子的Father Christmas最終與聖尼古拉斯結合到一起。於是在今天，英國人一直習慣叫聖誕老人Father Christmas，而美國人的所謂Santa Claus則來自他們的荷蘭移民（荷蘭語中聖尼古拉斯的轉音）
不過現在主題說的不是聖誕老人，而是聖誕老人的共事者、助手們——沒錯，就是上面那個長角的鬼怪。
由於聖誕老人實在融合了太多版本的民間傳說，導致各個地方的民俗都不一樣。今天我們只接受一個固定形象的緣故只不過是流行文化、文化話語權所至，「可愛的小精靈們每年忙碌在工廠給聖誕老人製造玩具」，讓我們看看這些「可愛的小精靈」們吧。

比如在一些北歐國家，聖誕老人是騎著一隻聖誕羊滿世界跑的。這個具體背景我不清楚，但個人猜測是否很有可能跟開頭說的北歐託爾神的「兇惡的山羊」有關呢？

在一些荷蘭語地區，聖誕老人的幫手是黑奴Zwarte Piet（也就是黑Peter的意思） 。當然，現代社會，當然不會強調他的奴隸身份。他們只是「可愛的小黑人」而已。
至於一開場我們的惡魔大哥，叫做 Krampus，作為聖誕老人的同伴，流行於奧地利、克羅埃西亞、南斯拉夫地區。與他類似的性質的，還有德文圈中的Knecht Ruprecht（翻譯過來就是農夫Ruprecht，或者僕人Ruprecht），法國版的Père Fouettard。
到這裡，實際上又能見到幾種文化碰撞的痕跡。比如法國版的Père Fouettard是一個殺死了三個小孩的屠夫，後來聖尼古拉斯感悟了他並復活了那三個小孩；而德國版的農夫Ruprecht則是從小被遺棄，後來由聖尼古拉斯養大，並一直追隨其左右。
而奧地利地區的惡魔Krampus，明顯的帶有日耳曼傳統，或許就是託爾的山羊，或許是與奧汀一同出遊的神祗（然後被基督教稱為魔鬼），或許本身奧汀出遊就是與魔鬼同行，這一點我無力考證。

但無論惡魔、農夫、屠夫，在傳說中都是身穿黑衣，至於我們的黑奴Zwarte Piet也自然也有類似特徵。他們還有一個共同的嗜好，那就是虐待兒童（ ^_^ 玩笑啦）。歐洲地區的聖誕傳說是：聖誕節時，聖誕老人回來評判每個小孩的表現，有些是讓孩子在門口唱歌跳舞給他看（怪蜀黍）,有些則是評判這個小孩的表現是否懂禮貌、調皮等等的。凡是讓聖誕老人滿意的，自然有糖果吃了；但凡是聖誕老人不滿意的，就是惡魔、農夫、屠夫、黑Peter們表現的時候了。他們或者賞那小孩一頓鞭子，或者用一個大口袋把小孩扔進去，有些扔到河裡面，有些帶到日耳曼黑森林中，有些則扔去西班牙荒山裡。

基督教之魔鬼

說完了民間傳說，我們再次回到基督教的軌道上吧。
作為基督教，雖然他們把異教神斥為魔鬼，但很長一段時間內是沒有給魔鬼們具形或者定義的。而且使徒後時代（公元1世紀後，12使徒死後，聖經未最終確立時），眾多學說也紛紛湧現，十分熱鬧。比如諾斯替主義者（Gnosticism，基督教早期宗派）就引出了所謂巨匠造物主Demiurge的概念，認為他是低上帝一級的神，代表了絕對的邪惡（典型的二元論），創造了物質世界和魔鬼。

這個也許是諾斯替主義者口中的巨匠造物主。當然，諾斯替主義者大部分在基督教運動中被消滅、分化了。

基督教不願意討論魔鬼的另一個問題是，作為絕對的惡，魔鬼到底是否是上帝的造物？如果是，那麼絕對善的上帝又如何會造出絕對惡的魔鬼？作為神學思辨，這個話題一直是燙手山芋，爭論了很久。不過對於這個問題我沒有太多了解，貌似現在已經有了定論，好像是把惡理解作「善的缺乏」云云，具體的天主教方面的可以找找託馬斯的《神學大全》來研究。

作為宗教本身，基督教對於魔鬼的問題一直是有些含糊，在787年的第二次尼西亞公會議中認定天使和魔鬼是具有空氣和火特質的奇妙軀體（此次公會議召開的背景就轟轟烈烈的聖像破壞運動，會議的另一個主要決定就是認為可以「禮敬」聖像，但不能對其進行崇拜。這一點跟後來的聖母像問題原則上是一致的。也即「禮敬神像」是可以的，但不允許把聖像當作有神力的偶像進行崇拜。當然，這是天主教官方的說法，一般國內學者把這個依然當作一種偶像崇拜，是天主教與民間的妥協。）在1215年又認定他們是純精神的產物，與物質無關。宗教改革時期，羅馬教廷確立了以託馬斯神學作為基礎的信條，而託馬斯神學中，魔鬼是客觀存在的。到現代，羅馬教廷方面依然承認魔鬼的真實存在。特別是教皇約翰—保羅二世曾在70年代、90年代多次提及魔鬼的話題，認為他們與天使一樣，都是客觀存在的。（天主教長期以來都認同「驅魔人」的存在，直到上個世紀70年代才由教皇廢除驅魔人的合法身份。）
新教方面，路德也是承認魔鬼存在的，還多次當眾宣講他跟魔鬼作鬥爭的故事。當然，他的故事中，魔鬼時常是愚笨的，受它捉弄的。

比起謹慎、古板的教廷，在民間魔鬼的形象就豐富多彩的多了。
當時大量的劇本、宗教小冊子之類的書籍，正是靠其粗俗易懂而獲取讀者，有一部分魔鬼被塑造成畸形人，比如侏儒、多個眼睛之類，這種脫胎於人類對於畸形人體的恐懼的形象，在各個時期的文明中都能見到，是常見的。早期的一些典型形象比如侏儒外觀的魔鬼甚至沒有什麼威力，有些弱小。
另外一種，比如啟示錄中，魔鬼就以動物的形態出現過，因此，很多動物也成為了魔鬼的代表，於是在12、13世紀中，猴子、狗（讓現代人吃驚的是，猴子和狗居然是當時最常見的魔鬼代言人）、蛤蟆、驢子。人們或者認為這是魔鬼的化身，或者認為魔鬼有能力附著在這些動物身上。當然了，我們一年四季都能交配，而且交配起來不分父母子女的淫亂山羊，也是這代言大軍中的一人。時有些學者認為魯西法的形象是只獅子。
當魔鬼能進入動物後，另外一種能引發人類深深恐懼的行為就是人獸雜交（唉，Sodom就是獸奸的詞根.）.這種問題放在今天也就是個性取向問題，但在中世紀歐洲，大部分國家是會判死刑的。人獸雜交的產物也成為了人類幻想魔鬼形象的根源，人狼、半人馬、山羊人之類惡魔形象就此誕生。試想一個中世紀歐洲農民，不經意間見到城裡Pan神的雕像，天知道他回到鄉下會添油加醋的變成一個怎樣的故事。

性、女巫

中世紀歐洲對性的排斥造成了另外一種魔鬼情結。中世紀認為肉體結合是低層次的，是不潔的。至於純粹為快感而進行的性活動更是骯髒的。在禁欲主義盛行的年代，把惡魔跟性行為聯繫到一起也是很常見。比如惡魔化身俊男或者美女引誘人交合，完畢之後人們才發現那個惡魔是動物形象或者半獸人。我們很難說清這裡面到底糅合了多少關於Pan神和半人馬Satyr的故事。一些魔鬼也被時常刻畫成裸體形象，並且突出他的生殖器官。1545的託特蘭公會議還作出過有趣的決定，召集了一批畫家，跑去義大利給一些教會覺得過於裸露的藝術作品「穿褲子」。傳統上對於山羊淫蕩的認識讓帶有山羊特徵的魔鬼在這一方面比較突出。

同樣的原因，中世紀把婦女看作是誘惑者，是不完全的人，性的誘惑全部怪罪於她們，經血也是上帝對她們的懲罰，甚至女性常用的各種香料也成為了魔鬼誘惑的一部分。這種對女性的恐懼感成為了大規模驅逐女巫運動的一個背景。14、15世紀，宗教改革前夜，大量異端的出現也讓教會加大了打擊力度，各種巫師案、女巫案從15世紀末開始直線上升，教會也有意誇張魔鬼的形象和作用，從而控制人們的思想。1550年到1650年間，歐洲大陸經歷了整整一百年的動蕩與戰爭，這也讓魔鬼的形象在人民普遍的恐懼中更加清晰。由於大量的異端案件、巫師女巫案件都由宗教裁判所來審理，教廷方面積累了大量這些被告們關於魔鬼的供詞（當然可以想像，大部分供詞都是屈打成招的，這些「巫師」們只不過是拿他們接觸最多的民間傳說中的鬼神形象來作陳述），教會的惡魔學也是在這個時候逐漸開始形成。

當西歐在17世紀末期重新回到穩定後，這一地區的對巫術的打壓就明顯下降，訴訟數量明顯回落，審判也越來越寬鬆。相反，東歐波蘭、匈牙利等地在18世紀掀起了鎮壓巫術的新高潮。
隨著對巫術恐懼的降低，18世紀開始魔鬼的形象在民間開始分化。一方面在文學作品中，魔鬼除了保持傳統的一些特點外，有越來越多的浪漫主義色彩。比如《浮士德》中的靡非斯特，比如在18、19世紀大行其道的哥特文學中的吸血鬼們。浪漫主義早就的另一個結果就是18、19世紀神秘主義的復興，有大量自稱魔法師之類擁有超自然力量的人出現。現在大家都知道的牛頓在晚年（18世紀初）就會致力於鍊金術的研究；魯濱遜漂流記的作者笛福，作為「為英國新興資產階級唱讚歌」的人，也致力於超自然力量的研究，著有The Political History of the Devil (1726), A System of Magick (1726), An Essay on the History and Reality of Apparitions (1727)；法國神秘學者Jacques Auguste Simon Collin在1818寫過著名的Dictionnaire Infernal等等等等。

另一方面，有些人從其他的角度來理解惡魔，他們認為惡魔是不存在的。魔鬼僅僅是一種潛伏在人內心的惡，而不是與天使一樣的客觀存在。這種學說大大降低了惡魔的恐怖力量，使惡魔僅僅成為一種人類思想上的符號。特別是19世紀開始到近現代，科技越來越倡明，魔鬼越來越淪為文學作品中的形象，不再強調某些特殊的名字或者能力。魔鬼非客觀存在的理念也漸漸被人接受。但這種思潮動搖了天主教廷的權威，因此這也是為什麼20世紀天主教廷多次頒布關於魔鬼的敕令和教諭，重申魔鬼的客觀存在。

最著名的羊頭魔鬼Baphomet
跑題跑了一大輪，最後一段，我們的話題還是回到羊角魔鬼身上。

這個邪惡的半人羊就是Baphomet。它名字的來源是14世紀時期宗教裁判所對聖殿騎士團的審理。這個虛構的惡魔實際上是暗指基督教當時最大的敵人伊斯蘭教。Baphomet就是默罕默德的一種變體寫法'Baphomet' = Mahomet = Muhammad。
他原本寂寂無名，但1854年時法國的一個神秘學家Eliphas Levi寫了一本書 Dogmas and Rituals of High Magic，書中就有他手繪的這幅插圖，並以'The Sabbatic Goat'安息日之羊作為它的別名。正是這個形象讓Baphomet迅速流行起來了。
實際上，Eliphas Levi創作的這個安息日之羊，很大可能是受到埃及文化的影響。剛好在1822年，法國學者商博良成功破譯埃及象形文字，歐洲掀起了一股埃及文化熱。而Eliphas Levi稱呼Baphomet叫作The Baphomet of Mendes，即孟迭斯的Baphomet。
孟迭斯是古埃及一個重要城市，他信奉主神恰好就是我在全文開頭提到的聖羊Banebdjed，奧裡西斯之魂。Eliphas Levi把聖羊改頭換面，加上代表神秘主義魔法的五角星，就造就了這一著名形象。

由此衍生了上面這個著名的Logo。由它所帶來的山羊頭、倒芒五角星、外加聖經中的666，這些現在都成為了西方人心中標準的惡魔象徵。

閱讀原文、了解詳情，請登錄北朝論壇.