如何理解「佛」這個詞的定義
文·小風看文化
有人覺得一提到佛，就會覺得很神秘，很高高在上的樣子，覺得佛是一種特別出世的存在，其實這總理解是錯誤的，是後世把佛給神秘化了，佛也是普普通通的人，因為佛教的創始者，喬達摩·悉達多之是出生在西元前六世紀的一個小國家的王子，為了尋求解脫人生苦惱的辦法，才會發心出家。經過了六年的苦修，一朝頓悟，三十五歲的時候在尼連禪河旁的菩提樹下證得無上正覺，正確而透徹的覺悟了宇宙人生的根本道理，所以人們才稱他為釋迦牟尼佛陀，或者是簡稱為佛。所以，佛並不是高高在上的，而是普通人通過修行，感悟人生，獲得一定的成就，都可以稱為是佛。
我在這裡介紹佛陀的簡介並不是說來宣揚佛教有多好，成佛的好處有多少，只是希望世俗的人能夠正確的理解佛教的教義。理解什麼是佛。他並沒有我們想像的那麼神秘，釋迦牟尼和我們一樣是平凡人，他可以通過修行開悟，所以，我們作為平凡人也可以效仿，依照他修行的方式來修行，從而證得佛果。釋迦牟尼只是人類歷史上無數個先知先覺者中的一個，而我們這樣的作為後知後覺者，和他還是有所不同的，並不是在地位和人格上的不同，我們之所以不同的地方是在於一個「覺」字罷了。就像是古代的思想家韓愈所講的「聞道有先後」。我們就是那個「後」而已。
佛教從來不是專制獨裁，佛是人，而不是神，觀看全世界的任何一個宗教，除了佛教以外，別的宗教都有一個絕對的信仰者，也就是主神，這個主神在各個宗教中都是高高在上，能夠點石成金，呼風喚雨的存在。而再來看佛教的教主，釋迦牟尼呢，他生來的第一句話就是「天生天下，唯我獨尊」。很多人就會說了，你看，釋迦牟尼不也是獨裁嗎？他說的天上天下他最大。這只是你沒有理解透這句話的含義而已，這個「我」並不是單只釋迦牟尼本人，而是泛指全體人類中的任何一個人。對於只句話的正確的理解應該是，人在宇宙中是頂天立地的存在，每個人都是自己的主宰，每個人都是自己命運的決策者。我們不應該聽命於任何人。佛教中認為，一個人的成就，覺悟和造詣，完全歸功於個人的努力。沒有一個人能夠把你帶上天堂，同樣的，也沒有任何一個人能夠把你推向地獄，所有的這一切的結果，都是你自己一個人平時的生活習慣造成的
佛是平真等者，我這麼說可能會有人反駁，說，如果佛是真平等者，那麼為什麼還要人拜呢，這只是在佛教的一種形式，代表你的誠心，說明你是心悅誠服的，我們來看佛陀在世的時候，就會明白，我為什麼講，佛是平真等者了，當時的印度分為四個等級，而做為太子的喬達摩悉達多本身就是最高等級，是在在社會頂端的人，可是他看到這個等級制度不合理，所以，毅然決然的豎起了平等的旗幟，主張廢除階級對立制度，從而主張眾生平等。現在你還能說佛不是平真等者嗎？歷史上所有的「革命」都是低等階級不滿足上層社會的通知，從來沒有過說是像釋迦牟尼一樣願意直接主動「降低」自己的社會等級的。從來沒有過吧。所以說，我們必須承認佛陀是大公無私的，是完全的捨己為人的。同時佛陀還主張「無緣大慈和同體大悲」。這樣又更加一步的證實了佛教的平等是真實不虛的。
佛只是對覺悟者的統稱而已，我們可以把它理解為和教師一樣的一個職業的代名詞。教師不只一位，我們隨處都可以就看到教師，每個人都可以做教師，同樣的道理，佛爺不僅僅是單指釋迦牟尼這麼一個佛，人人都可以成佛，處處都可以有佛，一切的有情眾生都能成為佛，不僅僅是我們這個婆娑世界的人可以成佛，大千世界十方佛國以外的任何星球上的有思維的生命都可以成佛。這也是佛教和其他的宗教不同的地方了，其他的宗教的信仰者必須要承認他們的宗教有著「獨一無二」的神，他們的教義中，認為人類無論怎麼修行，都沒有辦法和他們宗教的神進行比肩，而佛教則是不同，佛教從來不把任何一個佛定位為高高在上的存在，
佛教的教義主張，只要是誠心修行，發願成佛，願意死後往生西方極樂的一切眾生，都會成為未來世界的佛。全世界的宗教中，只有佛教，允許教徒質疑教義和教主，允許討論佛教的教義和懷疑教主所說的話。這樣才能夠讓佛教的教義更加的複合這個社會，社會在改變，佛教的處世觀也應該改變，這樣才不會被淘汰。這才是真正的「佛」。是對佛教的教義相對比較透徹的理解。佛教從來就不是一個迷信的教派。相反，佛教很是民主，對於眾生。
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