自然法師於二○一四年九月十六日宣講
第三十堂
所以剛剛講的那些譬喻，都是告訴你，法性就是如此。所以你不必像剛剛講的，釋迦牟尼佛旁邊有女人入定，你不必要他出定，你只要在他的定中所呈現的一切智慧莊嚴處，在他最末梢，你能夠清楚那個性用，也就是女子出定時。既然知道他的性用，你認他時，他就不再立作相，就是女子出定時。
所以罔明就是在一切感受最後處，叫地下罔明菩薩。所以罔明所指，就如同彈指，你只要所指，站在這個作用上所指時，就是那個釋迦旁邊的女子出定時。所以那個就是釋迦入世的根本的女德，那種入世潤身的女德。
那女德在那裡說出定，在一切法中大明處，你不必令其出定，只要講到風跟旛也是一樣。我們平常的念頭就是風，念性如風。我們那感覺就如旛，感覺要是沒有念頭，自己沒有什麼感覺的。所以感覺都隨念起，所以念性如風。既然念性如風，你何必滅念，你只要知道是覺。所以平常一般外道都是在念頭上滅，念頭上斷，只有佛門弟子是直下在念頭上擔當，照見他本來面目，這是大乘佛法。所以你也知道那感覺如風，你不必在一切念頭起處，感覺現前時，你還想要斷滅感覺、消滅念頭，你應該直下擔當。你知道根本感覺不動，念頭因為如風故，他性就是如此，所以他也未動。
假如念頭不能如風，不能夠隨緣能夠感受到種種念，那這個人叫死寂耶！這死寂還叫大覺嗎？既然叫大覺，那我就能夠擔當一切覺，才叫大覺。只是在一切覺中，你要知道是覺，就是大覺，你不能滅了一切覺，才說大覺；你不能滅念，你要知道念性如風。所以叫風動旛動，你可以拿到念性中來看。這是慢慢你就能夠在法性上去參，法性上去會。
所以那個講到「諸來法眾」，諸來法眾所一切眾攝的，你自然就會在這個心體的念念之間，在這個圓覺會上，這個覺體上面，看到一切諸來。你能夠看盡一切諸來的時候，就是供養罔明，也就是供養文殊。文殊所不能夠叫他出定的，罔明能叫他出定；罔明能叫女人出定的，就是助文殊的力量。所以當你能夠真正供養罔明處，就是直在一切諸來法眾清楚時，也是供養文殊時，也是供養世尊時。為什麼？你供養如是性故，就是供養如是世尊。你不必讓如是性出定，性常在，你要他定什麼？你要他出什麼定？你只要知道性中既然常在，所以念念之間你不入作相，就是出定時，就是出定時。為什麼叫出定時？定都不可得，叫出定時；法都不可得，何況說定可得！那才是真出定時。這個時候的出定，就不是眾生知見之中的真正有出有入，那個是心性之中的豁通。
我剛剛講到說，這就是你看，每次講經都是突然來一下、突然來一下，這要跟大眾法師說抱歉！那沒辦法，我的業力就是如是！講到這裡，突然想到那裡。
我說比丘身中也要如是懂得比丘尼法，你念念之間，要比丘身上，男眾立比丘身上，是念念之間在自己立這個形態；我雖然學的是比丘的法則、規律，我學了法則以後，那是心中的一個標竿。哪一個心念，念念在上面如是的守持、敬奉，那就是尼法。所以將來你開悟時入定處，才有《華嚴經》中講的，「比丘尼身入正定，比丘身中從定出」。讀過《華嚴經》嘛！然後他可以性空無作，根本沒有起滅，但是他可以隨世間的緣起，出盡一切莊嚴、一切作相。將來你就會知道這個性是如此啊！所以世尊旁邊現女子，不要懷疑，那是性德中說。你要不在性上參，你永遠搞不清楚佛門中，尤其是漢傳佛教裡，宗門所有一切的公案，你體會不出來。就像昨天講《楞嚴經》，一看你就以為阿難破夏，他去外面別請，你就是這種感覺，你永遠不能夠在這種感覺裡面，慢慢慢慢在性上思量。所以連凡所攝眾，你都要如是回頭。
所以也講到這個「諸來法眾」。既然講法眾，既然是如此，所攝的都是如此，在這一心中所攝，那當下也還要看到什麼？看到法眾就是攝來的，叫法眾，那當下他也能夠同生如是智。所以這裡面就有什麼？就有來回相，就有回相。前面是告訴你諸來法眾，是你站在這個圓覺會上，這一念心你可以攝一切諸來，但攝一切諸來時，他不是攝了以後就是這樣，心性是不可住的，所有的一切智慧，他當下不是有一法可以在那邊留礙的，當你能攝之時，也是這些念頭同生如是圓覺時。所以你看到心態就是如此，他就是如此，他沒有一法可以住，沒有一法停留，就是念念之間，就是在智光之中不斷的如是變化。
所以這個變化，最初你能感覺到這個覺體的變化時，你能入到那個變化的那個胎髒，那叫入佛母胎，那個叫摩耶；摩耶叫大術、大幻術，摩耶。所以那是一切覺心入世的大幻；那為什麼會？他能夠成起（承起）種種作用；幻者，變化義；成起（承起）種種變化。所以在這個變化上，我們才說聖人叫什麼？化現世間，他叫化佛，所以才叫做度化眾生，都用如是化字，全用如是化字。所以要同生如是智用，法也。
那總括一切含靈，一切含靈，只有所攝一切含靈，才能夠叫做「眾」，才能夠真正知道「眾」。眾，就是一切含靈總攝。這含靈總攝，「含靈」二字，大家這樣以後的思惟就要更微細了。含靈不是只是有靈識的，只是如是叫含靈。有靈識當然叫含靈，但是能夠合如是智慧，也叫含靈。所以含靈有兩種相，站再兩種角度上說，一個是委曲的含靈等著你度，只要有靈性的話，你都能讓他靈性之中能夠…，既然叫含靈嘛，眾生叫含靈那個靈性嘛，所以我給他什麼，從靈性照攝，他應該會攝到他的靈性中。這就表示這個行者對覺心的作用，已然切確明白。世間眾生哪個不是大覺含靈之相，含靈就是靈明。所以我怎麼樣度他呢？我就在他的靈識之前立種種莊嚴，立種種聖人像；這個靈識若看到聖人像，這個靈識之中就是聖人的感覺，他就受度嘛！這意思就是如此，所以叫「靈前佛事」，上次已經跟大家講過了。
所以你要知道這個含靈義，那含靈就有兩種意思，一個是你知道他根本眾生覺性必明故，叫含靈；所以現在能夠攝入此會來，從此以後能夠同生如是智，同用如是智故，如是含如是靈，同攝含靈。所以你要講到同攝時、講到含靈時、講到眾生時，你不要忘記眾生還有一個相，就是你要感覺到，任何念頭他能夠起成如是作用，你不要只觀想；所以有的時候觀想，你只要差那一點點，差之毫厘失之千裡。你觀想說：那我現在用這個心攝一切眾生，入到我心中來，悲心已發，不起大用！你要觀想：我用這個心攝一切念頭、一切眾生，入我這個心來，那我要看到每個念頭都具如是作用。將來能發大智，能開智慧，那也是含靈！這觀想要不同，觀想要圓滿，你不能只觀想一半，我只是攝盡一切眾生，攝盡一切眾念，雖然有悲心，但是還是不知道怎麼樣作用。能攝當下，就是要知道，那些含靈當下就能夠起成如是靈明、如是覺照。你要在度眾生的念頭中，都有這種發心，你將來再看自己念頭之中，就會有這種心中念念之間這樣的觀想，這樣子自己為自己照察自心。那完全不同的下手處，所以你要最初發心時，就要明白，就要明白。
所以下面這一句，「說於如來本起清淨因地法行」。所以在這個上面，剛剛講的「此會諸來法眾」都清楚了，這個才是叫「說於如來」。「如來」這個相中我先大約講，如來有八相。這段文字前面可能要細說了，將來就不必再更細說了，就會比較快了。我也知道這樣講《圓覺經》，這樣子講下去的話，可能將來我們七十歲還再講！大家拄著拐棍進來聽，那我更慘，還要推輪椅什麼的！不能這樣講！所以這個前面要講得詳細一點，下面就不必、就略過，就略過了。
所以「如來」，如來有八相；什麼叫如來八相？我略用八相講如來。如來八相就是—下生、託胎、出生、出家、降魔、成道、轉法輪、入涅槃。大家都知道吧？這個八相。但你不要在世間相中看，覺心就是如此！
大覺心體一定能夠隨緣「下生」，這是你的覺。隨緣下生處，就是託胎時，我們先不要說他是「處處託胎」，「在任何感覺之中，投入任何感覺的氣氛裡」，先不要說這個。先說他能下生時，他就託在一個能覺一切覺的那個胎氣裡，在這個能覺一切覺胎氣裡，才各個分別一切覺，才能夠各個分別一切覺。各個分別一切覺，在各個分別長養中，在這個胎氣的長養中，你才能夠知道各個分別一切覺，所以那才「託胎」。
因為他能夠各個分別一切覺，所以在各個分別的種種的，再從胎氣的氣氛裡面才能出生，你才能看到「出生」。所以這個託胎之中，還要看到這兩個胎，託胎，他才能出生。所以隨緣能夠出生一切，出生一切莊嚴，在哪個法中不是你根本大覺心體的莊嚴出生？但是正在感受中出生時，知道照現一切感覺時，他可曾墮在感覺中？沒有啊！
所以這一念心中能照現時，從來也沒墮過，那叫「出家」。如是出家，你不要在相上看，他就是背離紅塵出家了，他是能擔當感覺，但從來不是他，這一念心中的清淨就是出家；只是在相上要接引眾生回家找到這一念清淨，才立了一個行為，叫剃頭染衣—出家相。那出家的根本目的，就是將來你能證得面對一切紅塵感受時，那個本來靈明不動的清淨。
鏡子正在照色時，就在性到色中間這個點上，你還不要越到色中去，你也不能停留在鏡性上，就在這個點上擔當時，色是大明處。但你可曾是任何一點色中的染汙？不是。你這一點的智慧叫什麼？出家。他不但不隨一切染汙，叫出家；他還能在心中明白一切家家之法，出家，那個出家。覺性就是這八相，他出家。
然後在這個上面叫做「降魔」，因為在任何感受時，都是惑濁最重處。任何感受當下，就是你這一念心看到的當下，都是那些幻惑起成時。阿難在此看到叫做面然，阿難到此面對的就叫婬室。你天天看到他，出家的這一念清淨，天天就是看到種種顏色，在你前面不斷的婬躬撫摩。你不覺得那個心就是這麼危險嗎！所以叫「險難國」。但是你的心雖然到紅塵中是這麼危險，但你從來你也不離啊，你覺心就是敢這樣面對啊，所以他叫「降魔」。所以這個時候在一切感受清清楚楚時，一切世間幻惑都能夠明白時，雖然都能明白，他不但能明白，還能降魔。降魔就是一切感受，一切最迷惑處，你知道都是大覺心中起。
所以在法中，尤其是漢傳大乘法中，有時候講話太快了，口齒不清！漢傳的大乘佛法裡面，講到就是直下擔當，擔當的後面，所以後面能起種種力勢，攘臂瞋目，就表示他從來不改紅塵的一點勢力。過去紅塵的攘臂瞋目，什麼大黑天，像藏教講的黑天那種魔女相，不必變。就如同《地藏經》講鬼王，不必變，就是鬼王，他還是鬼王；但是過去叫有毒，現在叫無毒。你認得那個鬼王，才是財首，他不要變鬼王，叫財首，不必變。為什麼？因為過去你在心中入到世間時，你心中有一股氣氛，他念念敗壞你的覺心，敗壞你的清淨。那個都是大鬼王，那個都是有毒，真的都是大鬼王。
將來你向道時，那你所有的一切惡念也需要敗壞，也需要敗壞！誰來敗壞？你也是從向善之時那個惡念，過去惡的習氣，你會發現心底也有一股力量，為你敗壞如是惡念，那個敗壞還是鬼王，還是大鬼王。所以他能夠攝盡一切大鬼王，他一定要是壞。所以法門之中，還要擔當一切成壞二相。你根本不知道壞，還不知道怎麼成呢！怎麼建立呢！你能明白那個壞相，你不要怕那個鬼王。有的人說讀《地藏經》鬼王會到家裡，來一堆鬼。你還怕他？那你怕他，永遠就躲不掉他了！因為你怕嘛，這不是佛法，這是心理學。你今天能夠把眼睛閉起來，明天張開眼睛就是他，那永遠躲不掉。
你要能夠善用一切法，所以佛門之中他根本不改一切相，不改一法。當你認得他時，他就為你所用，那叫「成道」。能夠為你所用，從此以後，就在一切作用之中，能夠攝受一切眾生，轉法輪。你心中就是這樣子成道的，他本來就為你一切所用；你心中，他本來一切法中，都是為你在大覺心體在用的。你不管講到所有一切邪惡、一切險惡、一切災難、險難，不都是你的覺體所現嗎？沒有覺體，他沒有合成能在，能存在。
那存在何處呢？所以他都是如是，所以能夠轉成種種法輪。在你轉成種種法輪，在有作相之中，就是還歸無作時；作相正鮮明處，也就是正還歸無作時。因為覺體的最末梢，就是作相圓滿處，叫大覺圓滿處，所以最末梢就叫作相圓滿。
那作相圓滿在哪裡？人間。所以為什麼佛都在人間成？因為「人間」，不但在覺體上不失，在感情上濃厚；你不知道感情，也不是覺；你不敢擔當感情，也不是覺。所以都在人間來成佛。可是你超過了一點感情的重量，那就是修羅，那就是修羅了；你越過人間的門檻，就是「修羅」了。
你就會感覺，感情的重量會變的熾盛，會變成心中的怒火，心中的瞋心；因為你一直追著感覺嘛。所以上次我講的中國字寫得多好！你就被感覺所奴隸了嘛，奴隸就叫怒火，一個奴一個心嘛。你念念在上面追，你只認這個感受，你不認別的，就是拿這個感受為你的最正真嘛，叫目以為真，就是瞋嘛—修羅，你念念在那邊，不斷的在這邊搜集、執著、執取，就是「修羅」。修羅就是開始不斷執著，瞋心，一再的執取相，就是修羅相，那個怒火相。所以講到四趣修羅都以各道為真嘛，念念在真。天趣修羅這個跟天打仗，他就不守天中的清淨，跟天打仗就是背天行道，天是清淨，他就墮染汙，他就背天而行，就是修羅相。
然後修羅既然這樣子不斷的這樣執著、執取，蓄久成「畜」，就變成愚痴。在愚痴之中，念頭裡面就念念之間就想要他的捉取，但捉取已經不知道捉取什麼了！只剩下一個食字，畜生只是覓食。覓食覓到食都已經感覺到難以餬口，因為這感受越來越龐大；越來越龐大時，他就不能滿足了，「餓鬼」。就這樣子下去了！那一直就墮在那邊，從此以後能夠從心中自己壞散自心，從心中自己敗壞自心，就「地獄」，難以自拔！就如此啊。
但是你要是不出去人間，你很難成佛；你不到人間，成不了佛，就覺心不圓滿故，他就不能圓滿故。所以你要講到如來，他一定是這樣入涅槃處。太陽從東方升起時，就是準備念念一步一步向西方休息處。沒有東升的太陽，太陽你說東升，東方太陽，東方在哪裡？東無定方，他念念向西就是東方。念念向西就是寂靜處，西方的寂靜處，西也沒有定方。當你真正寂靜時，你才能夠從寂靜之中顯出大照。所以太陽都是從什麼？黑夜清明中起，寂靜顯出大照的。所以你要是不能夠入如是心中業力消歇時，你也看不到東方的大照啊！
所以娑婆眾生一定要發願往生西方，就是心中業力消歇處，方便說「淨業三福」，方便說「一切作相歇息處」。你在這個一切作相歇息處，你才能夠運用將來所有一切四方的威德。你連歇都不知道歇，還在有作之中。為什麼西方就有作？因為世間的有作相，都是從東西二方開始的。太陽升時，日出為作，日落而息。東西這一條脈，就叫做經，取經。我所謂的經，叫做取經這一條路，就是作相，就是作相。你要如何在有作之中入於無為？就叫做西方極樂。當你能夠入於無為時，你才能夠擔當一切方的作用。所以法中先為眾生先講西方，連《藥師琉璃光如來經》都告訴你，八大菩薩先接引西方，就告訴你不管修什麼法，你先要懂得先入無為。你修北方如來的法，也要先入西方入無為。法就是如此，法性就是如此！法相也就是如此！
所以講到這個法性、法相，我突然又想到了，昨天講到《六祖壇經》，有一個典故沒講到。六祖講說「本來無一物」，是六祖吧！神秀講說「身如菩提樹，心如明鏡臺。」是神秀吧！可是講本來無一物的，留下全身舍利！身如菩提樹的，你根本找不到！這個為什麼不當公案參一參？你下次到南華寺禮六祖時，你心再觀：祖師不是說本來無一物嗎？那怎麼留下全身舍利哩？所以有的時候行者要在這個上面去體會，祖師的示現是什麼？以我們現在的粗心去觀，那祖師的意思就是什麼？你能以此相為六祖嗎？不能！六祖不是此相，六祖已滅，他不是此相；你能離此相，離開此相找到六祖嘛嗎？也不能嘛！所以你不能捉持任何相以為修行嘛，本來無一物；你不能夠沒有相，能夠入本來無一物啊，所以身如菩提樹！所以六祖穿戴袈裟，還不會壞哩！過去有人想要去偷六祖的首級，砍都砍不掉，那才叫做金剛。
要體會祖師現相，本來無一物的現一個全身舍利啊！身如菩提樹的就找不到了！你身如菩提樹，念念之間我們行者的行儀要向根本性中的性空，本來的擔當去投入，所以不必更留行跡。那本來無一物，既然本來無一物，所以他才能夠開啟大化，接引一切眾生嘛！所以同入此會諸來法眾，所以為現莊嚴，這是宗門公案。
有的時候你去六祖南華寺重新禮禮看，搞不好再禮一次六祖回來，心中的體會就會不一樣。所以將來你就會在一切相中，你不舍一切相，但是你也不會著於一切相，不會著於一切相。這才是宗門之中，念念告訴現代行者的下手處。所以你可以藉一切相修行，但是在這修行之中，你念念之間要看到什麼？就是看到你根本無住的覺體，因為哪一個相不是覺體中現的！你目的是要證到如是覺嘛，當你證到如是覺時，這一切相中的威德，他就回入如是覺，要涅槃嘛，也叫「入涅槃」。所以如來就有這如是八法，入涅槃。這是如來啊！
我這個不是戲論，我只是突然想到要跟大家稍微彼此互相刺激一下。我們雖然已經背離如來，但是性中的如來作用還在啊！但是我們已經背聖而出，那這八相還在，但是解釋不同，這屬戲論，那只是方便大家彼此刺激一下。我們也下生哪，是隨業感下生！你哪個不是業感下生？你以為你在哪裡？你都是隨業感下生的啊！我不要講說你過去下生，我講說你這一念，不要說你從出生時開始看，我就看你當前，我就告訴你當前這一念，你看的這八相。你每一念念出下生時，是不是隨業感的？你仔細思惟，都是隨種種氣氛嘛！那種氣氛是什麼？可能就是我過去執著，我就是這個個性，我就是這樣，這就是業感！你哪是這樣？你哪是這個個性？個性都不定的！孟母三遷，孟子都找不到他的個性！你有個性嗎？你換個環境看看，你就知道你的個性都不存在了。所以個性都是假的，你會發現你就是從這種業感之中下生的。
然後就託在種種煩惱的氣氛，那個業緣那個氣氛裡面的嘛，你難以舍離！那個氣氛就像胎藏一樣，把你包住了。然後就在這裡面每一個念頭開始出來了，煩惱就開始出生了；罵人的罵人，瞪人的瞪人，就出生了。後面的出家，那當然就不是像佛講的，他是出離家庭，你每一個念頭出來都是家，叫出家，你每個念頭出現的都是家法，出家在這裡說，出家。降魔，佛是降魔，你是降服於魔，你是投降於魔，降於魔，投降魔啦！然後你在這邊以為就是這樣，成道。我就是這樣，我個性就是這樣，怎麼樣？不服嗎？就成道。然後你就在這邊流轉，人家是轉法輪，我們是流轉。然後將來惡貫滿盈，入到地獄，入涅槃！你小心！念頭不都是這樣來的！所以你都是這樣念念之間是這樣的。
我雖然說這是戲論，也是告訴你，念念不可住啊！你沒發現業感就是這樣子，你還在抓著那個業感，還再說我就是這樣、我如何如何。你要觀想他的出生、下生，在哪裡下來的，你要是能夠明白這樣子不斷的回光，自己照覺自己的起心動念；不用別人教你，你不必幹什麼，你就能斷惡了，心中自然就能夠起成慚愧。起成慚愧的「愧」字寫得多好，心裏面有鬼，還是要藉重這個鬼，為你壞啊，才照見心鬼！這就是真正懂得那個八相。
所以你才能夠知道「如來」，如來就是那個八相，所以你法法之中都可以看到那個「如來」。但是這個如來落在哪個相中呢？他都不是嘛！所以那叫大覺應世，隨現在末法眾生，最末梢的眾生，隨他隨起一念都有如來的德相流演、流出！當然不是剛剛那種戲論的，我說你仔細思惟，都是這樣子一脈流出！所以始知一切如來，十方如來從來不舍一個眾生啊！這是性中你要稱量如來，所以「說於如來本起清淨」。
所以你能夠在這個如來本起清淨上面這樣子思惟，你當然就能夠體會文殊要問的，一切諸佛最初的因地發心。因為你現在起成的觀照，都是在這邊思惟你的根本因地，所以這就叫做「說於如來本起清淨因地法行」。所以「因地法行」，「因地」二字就是溯他的本，然後知道他的應對、善持，就是因地；「法行」就是成一切德，為一切施化，叫做法行，叫因地法行。就在這個上面，你能夠看到他的本末善持，你能夠在這邊住持的，所以念念之中都是如此。就像剛剛講的那個戲論的那種八相，你也能夠體會到你要是背他而說時，都是這個世間的妄想。
但是仔細思惟這背他而說這世間妄想，其實哪一個不是覺心，就是如是八相示現，都是這樣八相示現的。不能到八相示現，你根本到現在，你連感覺都沒有了！那你說：我都活在感覺中，我都沒入涅槃！誰說沒入涅槃？你仔細思惟你的感覺，隨他起處隨處滅。假如不是隨他起處隨處就滅的話，你就斷滅了耶！你就是木頭了！突然一個念頭息，你就卡在那邊息。念念滅、念念生，你才覺得生命盎然嘛！所以念念起處，就是念念滅啊，你現在用都是如此，現在這一念中，就已經不是上一念了。所以孔子才跟顏回講：「回也見新，交臂非故」。回也見新，就是看到這個新新變化；交臂就不是啊，你看到的就不是我了，過去的我了；這兩肩擦身而過，我就已經不是剛剛剎那的我了！
所以聖人心中的微細啊！那觀照的微細啊！你仔細思惟，你也是一樣，天天在入涅槃，天天在入滅啊！你哪一個念頭不是這樣子，隨他起處，隨他滅。所以可怕！不是也講到，可怕的是什麼？是眾生無明的相續嘛！你一直不斷在那邊相續！
但是相續是從哪裡來？相續就是覺體中來。覺，你忘記這個覺時，就是相續相；你知道是覺時，覺當然能夠應一切覺。但你背離覺時，覺卻被你打成相續的業感，所以那才叫做「虛妄」，那才叫做虛妄。所以你能夠明白如來的本起清淨，就是他最初起處那個八相，本起清淨就是那八相，他就是世間成就的一切作用，因地法行，這些作用中都清清楚楚。
「及說菩薩於大乘中發清淨心」，就是跟一切菩薩，菩薩就是大覺有情。你知道這一切本起清淨，你當然能夠用一切心中的智慧，應對一切，這個叫菩薩。所以及說菩薩不是跟哪個菩薩說的，是及說你心中那個性德，那個菩薩德。你不知道道理時，你闇昧，就是凡夫。你最初只知道一些道理，念念之間想要回家，找到這一念道理時，那叫聲聞。將來你要是圓證這些道理，真正知道一切如來本起因地，憑本起這個清淨的因地，那就是智慧隨時流露處。你連在凡你都清楚；你連入聖，入最初的聲聞，什麼因緣故，叫做入聲聞道，你都清楚。所以你才能夠在方便，每一個念頭中，每一個眾生相中，都能夠接引他出家修道，然後證如是智。不是每一個念眾生而已，你每一個念頭都可以自己這樣接引。你每一個念頭都能夠自己這樣接引時，這一念智慧是誰？就是菩薩智，你已經入了菩薩智；性中明白處，就是菩薩智。
或許大家講說，那法師講得太玄？不玄！其實用到世間都是這樣用耶！所以雖然菩薩智慧眾生早已闇昧，可是在世間法中，你仔細思惟，他常在眾生心海中。為什麼？一個人向善時，一個人本來是惡人，想要向善時，那個心念之中向善的，昨天講那是心王。其實那一念心王就是他開始可以左右一切行為了，他可以攝受一切行為了。於是乎這一念向善的種子在他心底深處，所以他在每一個念頭起處，他就告訴自己：這個念頭是錯，這個念頭應該如何導正，那叫「出家」嘛。然後他就會看到這個念頭在修行上面，他會為自己每一個念頭的修行的過程，告訴他：你還墮在哪裡？你還應該在增進些什麼？你應該在念頭上還要再清淨些什麼？你應該再增上是什麼？這是聲聞。那這一些念頭裡面，一般凡夫怎麼知道的，你知道嗎？因為眾生心底，菩薩智慧從來不失故，只是你在這念心中，你看不到，因為那是隱相，那是隱沒相，那是深在你心中，深密在你心的，所以叫隱。那你看到都是現前行為，但你要是不看這一念善心，你只是看到行為！
所以有很多人向善不知道直覓於心，他卻看到行為，久而久之，就被世間惡法又牽流了！他在這個修行的過程之中，他覺得負擔很重！我為什麼要這樣子一直不斷的逼迫自己？這樣的刻苦自己呢？幹什麼？他就會起成妄想了，在行為過程之中他就流轉了。他為什麼會流轉？是因為沒看到如是心。那真正能向善的人，為什麼在一切行為之中，他都能夠為自己護持？都能夠為自己喝斥？是因為這一念菩薩心中已然明白，用到世間也是一樣的。在世間我們叫做向善的心已然決定了，那一念心嘛！所以那才是真正「及說菩薩」。你自己要在心中，念念之間要如是「及說菩薩」，你念念之間要把自己菩薩的性德能夠看得到。所以千萬不要好於在行執，在行持的過程，你只是著於行持的過程，那個叫二乘。不要離開二乘，但你要看到你心中為什麼是如是行持呢，那種心中的願力，那叫菩薩道。所以菩薩道眾生從來沒有離開聲聞嘛。
所以在漢傳佛教才三壇大戒，菩薩在誰身上？比丘身上、比丘尼身上，這也要一起講。比丘就是大眾，出家人身上。你說在家是不是有菩薩？那叫做近事，永遠都要知道，不是近視眼的近視，從事的事，那都是近事。所以在家菩薩雖然受了菩薩戒，發了菩薩願。為什麼在菩薩戒中說要依戒臘而坐？在家一定要坐在出家後面。那你不是說依戒臘嘛？菩薩戒中不分比丘幹什麼嘛？他是告訴你戒臘，應該尊重戒臘的。但是回過頭來再看德行呢？出家人為度眾生，離開自己世間的種種的享樂，為了大道，能夠身心投入，而更能受菩薩戒，這個德行大，先要稱如是德行，所以出家菩薩永遠要列在在家菩薩前面，都要在在家菩薩前面。只是在這個德性相中，列在在家菩薩前面時，我們在心底深處，我們還是要讚嘆一切在家菩薩最初發心，要受菩薩戒那個發心，那個戒臘。因為那個戒臘，因為他是在家人，現在不是聖人出，現在都是末法時，他是在家人雖然受了菩薩戒，因為他還沒有出家，還沒有發出決定心，所以他心中所體會的道理，一定不如出家人。但是在這個種子上，他連在家都想要去受菩薩戒的種子上，我們禮敬他的戒臘高，心裡禮敬戒臘高；但相上不必錯亂，相上還要以德行，以最初的發心那種願力為主，因為菩薩是講願力的，要以願力為主。所以出家菩薩一定要列在在家菩薩前面，但心中還要禮敬他受菩薩戒的戒臘長，因為他有發這個心，也表示他將來生中，他一定能夠念念起成覺照嘛。
那我剛剛講，你要真正有那個菩薩心，你就會看到過程啊，看到行持啊。所以我還可以問：真的受了菩薩戒，你怎麼會不出家呢？那除非說他有很多因緣障礙沒有出，那你心中嚮往出家，所以念念之間都讚嘆出家法，這個人是真菩薩道人。所以我雖然有種種俗緣障斷我不能出家，但我心嚮往，我念念嚮往，絕對不會說一句：不必出家！就好像你在跟學校小孩，不要說學校小孩，就跟你自己的孩子，他到了讀書的年齡，你跟他說：你不要上學，在家讀，在家讀就會了。你會這樣子想要耽誤你自己的孩子嗎？不會吧！那你怎麼一天到晚耽誤天下所有的一切想要向道的人！這種話就不是法性中講的。
剛剛講「法性寺」，你知道世間有什麼相？都是應如是法性所現的。世間因為有學習這種的心赤誠，所以他自然而然在學習心態之中，他就會雲集種種學習的氣氛，他會聚集種種氣氛，然後在這邊彼此大家互相傳授教導，於是就有學生、老師這個相生，於是再築成一個環境，再搭設房屋，再變成學校，是這樣子來的啊！他不是先有房屋叫做學校的，是先有學習心才有學校的；出家人僧團也是如此！那你說不要到學校，世間的凡夫你到了學校，都不見得好好學了，你在家能好好學？！到了學校眼睛耳濡目染都是學習的氣氛，你都不見得好好發心深入了，你在家能好好學？！所以這個都是滅法性的言說，你不知道什麼世間什麼法，現如是相嗎？所以《法華經》才跟你講如是法，才有十如—相、性、體、力、作、因、緣、果報、本末究竟。你怎麼還可以妄說不必出家！就好像你說不必上學，當世間的學校都沒有時，世間的學識也是斷滅時！所以反過來說，世間僧團若是斷滅時，世間就是佛法滅掉處。所以講如是話的，都是在斷滅佛法，敗壞佛教！因為他就是什麼覺，會起什麼樣的形狀；什麼覺，就會建設什麼樣的世間的莊嚴嘛！所以這才跟你講華藏世界海！先不要說你斷滅的是大眾心中的佛法，你的覺心一定先闇昧，你將生生世世證不得如是覺照，你在任何覺照之中起成闇昧，起成顛倒！為什麼？你過去在法中就是這樣子，妄說故，你不依法性說故，那是很可怕的！那是很可怕的！
所以真受菩薩戒的，他一定會好樂出家，讚嘆出家，甚至於發心出家；因為他要知道，就是這一念菩薩戒的戒體這種智慧，他會照耀他自己的行為，一步一步走上菩提道漸次。要是走不上菩提道漸次的話，那根本不叫菩薩；那菩薩作用不了，不叫菩薩，那叫闇鈍。菩薩就叫大覺，就叫有情，所以他能夠照見一切作用，叫做大覺有情。
所以「於大乘中發清淨心」。所以這裡面為什麼要講到大乘，這裡面只講大乘，就是直取自性，直取自性，不墮任何的纖著05-00：25，任何的稍微的著，直取自性，就叫大乘。你還有一點點執著，二乘，就是二乘；你在法相之中還有一點點心中的偏墮，二乘；或者說墮空，或者是著有，就是二乘。但是在相中，可能在法相中，世間僧團之中，就在空有之中，為大家不斷的這樣破斥，再辨析，為大家能夠立種種空跟有，這二種不同的格局，是為了行者更能夠明白空有。所以末代的行者，不要老是在這個空有上，在過去的僧團那種心態上面，老是以為那個時候叫做分裂；那個時候不叫分裂，那個時候若是你看清楚時，那個時候就是覺心，為一切末法眾生先能夠為你釐清。這個釐清處，空，在空中一定要融有，一定要融有，所以他在空中，他絕對不墮在有中。在有中，你絕對不要絲毫偏墮在空中，你就敢擔當有，你何必一定要再說空呢？你敢擔當有處就是空嘛！覺心上你敢擔當有處就是空嘛。你不要站在擔當有這個角度上，你還再多一句說是空嘛，不必。擔當有的這個角度上，你再多一句說空，這表示你對覺心，你的方向就不是覺心，你是著有。你在擔當空中的時候，你再妄說一句說要滅種種有，那你就是墮空。空中就是看有時，你為什麼能夠這樣子直下擔當那個空？根本不必轉他的形相，不必轉他的音聲；因為你在空中就是照有。因為你在空中照有，我就可以證明你，你所謂的空是在大覺體上說空，那就不是妄想分別的空。所以你要有偏執，有先纖執，就纖微的執著，都是二乘。二乘還是客氣的，可能外道，可能就是外道了！本來二乘還是客氣，表示您還在僧團啦。但是小心，你不小心就是外道，不小心就墮在外道去了！所以這叫做「直取自性」。
為什麼要講說直取自性？我為什麼要解釋直取自性？就是告訴你不必在大小二乘之中，再妄作分別。你明白自性，你才知道什麼叫做「大」。所以大小二乘是讓你去圓會自性的，當你發現性，他不是墮在任何的偏執上的。你怎麼還有偏執呢？任何偏執不都還是覺嘛！既然是覺，你怎麼會墮在上面說種種覺呢？所以自然就起成慚愧，就會回頭。假如你不是在自性上面圓照的，你再跟人家說大小二乘，講說大乘裡面的道理多圓滿、小乘多圓滿，那裡面還是在著啄著這個相，捉持如是相，再不過起成爭辯，那都還叫做二乘，雖然說是大乘，那還是二乘所攝，那都還是二乘。
所以大乘佛法，就是跟一切行者念念之間辨析自性的，你只要念念之間越來越通徹覺體時，越來越明白自性時，當然你的智慧之中就能夠含一切法。那個時候跟你講說大，跟你講說小，那不過就是一笑而已！你不會墮在上面起任何聲音，那種波瀾。當然我們是凡夫，有的時候破魔不是這樣子的哦，只是在修行上面，修行上面是如此，那大小之中，你不再跟大小去對。而且你知道他一定要權小，就算這大乘之中，你要什麼？盡收一切南傳法門，盡收一切藏教法門。所以大乘佛法也是從哪裡下手？從四念住，也從四聖諦下手。可是大乘佛法在四聖諦下手時，觀想不一樣耶。小乘佛法是知苦、斷集、證滅、修道；甚至於有人還認為是修道、證滅，就要把滅拿到後面去，其實錯了，這個不必改，你不必多餘，這你不知道心中的作用而已。
大乘看苦是心中的妄執，小乘是真執著有如是苦要脫。大乘看苦都是覺嘛，覺苦的覺，都不是苦嘛，你幹嘛還墮在妄執之中呢！所以那要斷苦。因為你要斷苦時，你才知道過去是什麼樣的感受，所以雲聚在這邊，有這個苦想、苦受，你能夠知道覺心時，才能夠看到他的集，照見那個集！就好像你知道鏡性時，你才知道那些鏡色是什麼因緣雲湧。你能看到因緣雲湧處，就是你已經看到性時，你才能知道集嘛。所以既然在苦中知道是妄，在集中都清清楚楚了，所以你當下證滅，滅就是大寂靜—涅槃，當下證滅，心中就不墮在任何有為之中證滅。在這個證滅之中，才能夠行持一切智慧，那就叫做證滅、修道，這就是大乘經典講的，從金剛地中於是再立五十三位大菩薩行，所以那個道是證滅以後，種種在大覺心體之中的圓滿。
你要怎麼能夠圓滿？先要知道性從來無作故，證滅。於是乎你才能夠敢於擔當，叫「回入娑婆、倒駕慈航」，這時候才叫「修道」，你知道嗎？那你不證滅，你敢修嗎？你敢回入娑婆嗎？所以我說證滅，不是你一定要證得，你心中知道覺體是滅時，你就能敢擔當；你心中明白這個覺體根本無作時，你馬上回頭就擔當，這個時候才叫修道。所以那個滅跟道字不能改，一定證滅、修道。祖制沒改，佛經沒改的，後人不要改，你搞不清楚，你都不要改，一定是證滅，才能修道的。
所以大菩薩在修三摩波提時，他看到能夠擔當眼前的一切變化處，他念念是入寂靜的，不舍奢摩他。你能擔當變化處，就是奢摩他，那一定不舍奢摩他的。而且他念念之間就在如是智慧止，常止於如是法，那就是奢摩他。將來講到《圓覺經》中，就會講到這一段。你在奢摩他中，你也不見得能擔當變化；你在擔當變化處，一定不離奢摩他。那不離奢摩他的意思就是什麼？證滅，止！所以這是過程，過程就是如此。
大眾請合掌：
願以此功德
普及於一切
弟子與眾生
皆共成佛道！
阿彌陀佛！