大方廣圓覺修多羅了義經
自然法師於二○一四年十月十四日宣講
第六十一堂
大眾請合掌。
南無本師釋迦牟尼佛（三稱）
阿彌陀佛！
請放掌。
再看經文。昨天講到「虛空本不動」，今天從「幻從諸覺生」開始。一切的緣起作相都是從覺心之所現前，因為覺心必定能覺故，這句話是最主要的。覺心一定能覺，所以在種種覺中，似乎就有種種緣起，就有緣起。但是一切的緣起，都是覺心因為能覺故，之所現前，之所現前，所以絕無心外緣能為心所緣。這是在覺體上面你會看到，他所有的一切緣起作態時，很容易你就會墮在之前的、前面的，所有一切幻化的作用上面。但是哪個幻化作用不是你大覺根本必定能覺的，性中的本來他能夠照矚的性德，他能夠照、能矚的性德，就是那個目矚，一個目再一個屬，照矚的性德。
所以連這個中間的所有一切修行人，在這個期間的所有一切的行為、善行，那都是因為大覺之中照矚而現的。只是最初一念想要歸家時，所有的一切行為可能叫做修行，可能叫做回頭、可能叫做回到自性家山，但是這一切行為之中其實都是從大覺心體之所現量的。過去不認覺體故，那就叫做眾生的流轉。今天認得覺體故，那就叫回頭向道，就叫回頭向道。
所以一切法中，雖然主要的因緣不同，但是他的根本在覺體上，是一切從來不異，所以聖凡都根本不異。所以在這個上面，似乎就感覺到有種種的這個，在行者的過程之中，當然有很多的行門，不斷的要在心底中去參究、要去了解、要透徹。
所以像昨天有法師問到「二十四因緣」。二十四因緣，因為我昨天看到這個名相以後，好像沒有看過，所以就回去惡補了一下。但是回去惡補以後，發現他是南傳的一個什麼經中所寫的二十四緣。在北傳中，雖然有些名相是相同的，在北傳之中沒有如是說。但是今天既然要講到「幻從諸覺生」，那也可以在這二十四因緣時候，略跟大眾法師共同研究一下。
這個覺體之中的所有一切，既然他能夠隨緣，所以在這個隨緣上面的所有一切變化、作態。既然是要從凡入聖，所以行者一定要在最初流轉的這個地方，念念之間回頭要擔當自己本來的面目，從這個開始說一切修行。不管你是大乘人、小乘人，最初發的菩提心、最初發的出離心，都要是在這個地方，才能夠方可以立名叫「菩提心」，或叫「出離心」的，那也叫「了脫生死」，那也叫做「找到自己根本本來面目」。
所以在這個覺心上面，你再說這二十四緣時，從行者的回家開始去思惟這二十四因緣時，念念都要在這個覺心上面去體會。我記得昨天講過，這個「修」字，是叫「理正」，所以有一些法是在心裏面，因為你的方向確立故，明確已故，你在心底從此以後，你會轉正你所有的一切思惟。當然這些思惟會帶動種種的行動、行為，但是有一些行動，你會發現你不是刻意在行動上面修，叫做修行的，你是因為思惟已經慢慢慢慢入到深密故，入到種種內心之中的微細故，所以你的行為自然而然能夠成就了種種行儀。所以在行儀之中，你可以量一個行者，他現在心性到底在哪裡，但是你不能夠捉著行儀，就說是修行，那絶對是不是的。
你看有的時候行儀，你會仔細分別的出來，有的那個行儀是真正心性如此，他的行儀就是如是，法就如是。那這個人的心態跟他的所有的行為舉止之中，他表現的是一片祥和。不管，我說的一片祥和不是說他根本祥和，就在某一個角度上，某一個行持上面，你感覺到他在行持某一法中，他是祥和的；心裏面不是那種妄取，不是那種潛在意識裡的我慢，這種自以為有所得的那種傲慢，不是的。那這個人也就可以肯定，這個人在修如是法中，他已經是在心跟行是如一的。
那也有的人他能夠抓著行為，就好像現在世間人行善，他只是抓著行為以為是善，但念念之間他不是在心性上面去稱量的。你不要小看啊，這一念之中，你只要有一念心無明，那個無明叫做你不知道在心性上稱量，那縱然你一生修行如是行為，將來不見得在你心中能得到如是善果。他搞不好還有異類因緣，他會起成異類因緣。所以為什麼會起成我慢？為什麼會起成貢高？你明明修的是善行，為什麼起成這種異類相？會有這個異類相。那是因為你根本不達本故，因為不達本故，所以在一切分別法上，他就會起成種種差別、差異。因為眾生本來就具足如是種種煩惱故，所以你在修某種行為時，他可能刺激的是你潛在意識，過去生中的種種內心之中的，最堅固的煩惱相、那種造作相。
既然是如此，所以他會在現前之中，念念之間要告訴自己，他所有的方向一定要明確。小乘人是要根本找到本來面目了脫生死；大乘人是直下要照見自己根本心中的所有的一切道理，那要圓具一切自心自性之中的道理，叫還自性家山。所以這裡面雖然是大、小二乘最初發心或許會有差別，因為發心的大小有差別，可是他們同樣的歸去，他的目的是絶對要相同，尤其念念之間要在自性之中在本來面目上去擔當的。所以在這個上面，你再講因緣、所緣緣，因為他有二十四緣，不能夠全部講完，但舉幾個能夠告訴…能跟法師們研究，在覺心上面看如何去理正這些緣起，這些緣起。
覺心上面他當然有因緣、所緣緣、增上緣、無間緣、等無間緣，這類是有二十四種名字。但是如何在覺心上面去看到這一些因緣？看到這一些緣起相？因為你在大覺心體中去參，雖然現在還是在凡夫位中，但是念念之間思惟大覺心體時，你會發現現在在每一個起心動念上面，哪個不是大覺心體他必定能夠成為一切法之所因，必定能成為…必定能夠成一切法之所緣的本來的因緣；因為覺心一定能現覺，覺在能現覺處，他是一切法的「因緣」，因緣體。
所以那個「因」字是本來意思，所以上次講那個因字，上面從一個囗(ㄨㄟˊ)、一個大，囗(ㄨㄟˊ)一定要大，他那個中間是囗(ㄨㄟˊ)的，囗(ㄨㄟˊ)就像城之四門，四個牆，他堅固為你守持。你以什麼為大？其實最初都是以你根本自性，從覺必定能入覺為大。從那個大中能夠現種種感覺，所以能夠現出種種差別，所以以那個為大，囗(ㄨㄟˊ)的根本的面目為大，所以那是根本心性之中的因緣。他因為他是從覺能夠入覺故，所以他從覺能夠起成諸覺。所以緣一定還有一個相，叫做起相，所以叫緣起，緣起；他一定能夠起成諸覺。
就在這個緣起上面，他能夠起成諸覺上面，所以你會發現就有一切現前種種因素，能夠為其所緣，能夠為其所緣。所以找到種種境界，找到現在的所有一切，眾生的所有一切面對的種種觸角，他都能夠為其所緣。覺心之中能夠所觸…六根所觸當下，都能夠為其所緣。那這個為其所緣就到了「所緣緣」，已經到了所緣緣。
本來一切法中都是你從大覺心體之中本來的因緣法，因緣相中能夠呈現故，就在這個因緣之中，所以他能夠觸及所有一切萬物，都能夠在這個上面再說於緣。所以從因入因，就成了種種差別因緣。但是根本的因緣是在哪裡？根本的因緣是在你的大覺心體上的。所以行者也就可以在這個上面仔細思惟，本來覺體的因緣是什麼？是那個根本圍（囗）著那個一大的心中的清明，所以他一定能夠隨緣成就種種覺照，那是最初因緣。可是我卻隨著種種感受，隨著種種大覺隨緣所現處的一切覺中，我卻隨著第二個覺中再立種種因，再起種種緣，你會發現這裡面的一連串的，從因緣到因緣，從因緣之中攀緣所緣緣，一直這樣下去，一直往上。不斷的在這個上面，一直在這個上面增強他的勢力，就是「增上緣」。他就能夠在這個上面能夠起成增上緣，他能夠緣起那個增上。你永遠就在心思就在這個上面，你感覺到心意識的種種增上，意識中的增上，那就是「增上緣」。
所以你看到這個增上緣時，你也知道是從哪個因緣之中、覺體之中什麼樣的形態之中，變化而來的增上緣。然後在這個增上緣中，眾生因為從覺他一定能夠入覺故，法性就是如此。那我抓著後面那個入的種種覺中，從如是種種覺中抓的這個所觸的種種因緣，從此以後在這個上面打散在諸趣，這個中間永無歇息，永無歇止，永遠一直向外去攀緣，叫「無間緣」。你會發現那個勢力，那個覺心中的造作，就是無間。那無間就是根本沒有歇止，沒有歇止的一直在下面不斷的就這樣子成就。這裡面你會發現連到最後，都妄念都是這些根本這個妄念之中的緣氣所起。所以你明白緣氣時，你就根本不會鎖在這個緣氣枝末的，種種感受的種種差別相狀裡。你會在不同的感受的差別相狀之中，你會體會心底之中他是什麼樣的緣氣變化的。
所以你就在上面無間的時候，那當然下面是「等無間緣」。就在這個無間緣中不斷的這樣子，從無間斷的開始向外流露、流出種種覺感，於是乎他就等，「等」就是類，等列（11：50）一切無間，能夠隨緣等列一切無間。在喜就知喜、在怒就知怒，然後我等列一切無間。喜怒哀樂所有一切的種種緣起相，種種六根六塵現前處，那都是根本你能夠等類分別所有一切這些心中能夠入一切緣的，這個等無間緣之中所陳列的。
在這個上面，事實上覺心起處，你隨舉一項，其實都是什麼？都是一切法俱成處。因為覺心現前處，雖然我們現在妄想分別六根四大，但是事實上六根四大就在這等無間緣時，事實上他是等同俱生現前。但是眾生智慧劣故，所以他在這個當體，他根本不能夠察覺，所以隨他現在的因緣攀緣故。所以有的時間，他在眼中他只能見眼，在耳中只能見耳。事實上這些緣中，「等無間緣」他是俱生相的，俱生。
將來我們要是斷掉這些妄想分別的時候，你才能夠知道，在意根之中他能通六根的，六根同時具足。為什麼意根之中能通六根？因為一個覺體現前就是六根，只是隨你的妄想差別之中，你只但取、但住著在哪一個根中在說種種差別。所以本來他就是「俱生緣」，他同時就能夠俱生，能夠現起。因為有俱生故，所以才會現出「互生緣」。這句話怎麼講？為什麼有俱生故，才能夠生出互生緣？剛剛講說，俱生因為你不見，雖然生，但是在你現前的捉持上你不見，所以將來你在眼中，或是在色塵當下，你突然會發現他有的時候會什麼？會刺激生成，或者是他會動惱在意塵之中。你感覺到眼睛所見就觸惱在意塵，好像在互生，意根之中的意塵，他好像他就能夠動牽你的眼識，改變你的眼睛的目光的境界，類似就有這種互生的緣起。但是為什麼他在某一個根中，他能夠當下就感覺到彼此互生，彼此刺激相生；這是因為本來他就有俱生，他同時都在，只是你不見。所以在不見之中，在妄想心中，又會變成第二種緣氣上面，他就會緣起一種你以為是互生，相生相剋如是的相，類似的那種差別，那這叫做「互生緣」，這叫做「互生緣」。
這裡面只能講到這六個，因為他有二十四緣。太…講完了大概就今天早上下課了。這裡面就是只因為法師問說：是不是在參圓覺心中，是否不需要修這二十四緣？因為你參圓覺，你才能夠明白這二十四緣。因為你在大圓覺，圓覺體上不是有個名字叫做圓覺，是圓覺之中你是真正能夠入到一切微細境界，一切心行中的所有一切微細跡象叫圓覺。
所以你當然能夠感受得到，所有一切覺心之中本來是覺，為什麼他能夠起成差別？覺心之中他現一切覺都是覺，那他現一切覺之中他的種種的變化差別是什麼？當你能夠知道他的變化差別，他從覺心之中流布時，所呈現的一切的這裡面的幻化的作相，你都明白時，你就不可能墮在末稍。你是不但不墮在末稍，你甚至於敢於擔當於末，因為你擔當於末時，你直接證的就是本，你就是達本。因為你敢擔當於末，你證的就是達本，表示你在於本、於末已然自在；你根本不是在本中說末，也不是在末中說本，叫已然自在。
因為有如是自在的人他才能夠真正什麼？真正能夠拔濟一切末世眾生，他才能夠拔濟一切末世眾生。不但能夠拔濟自心底處的末世眾生，他也能夠拔濟世間所有一切現前的末世眾生。因為哪一個眾生不是墮在你現在意識的末世，識塵的末世之中；末世就是最後的交替，他永遠墮在最後的交替裡面。
我們都是捉持在最後的交替，叫做末，世代的「世」，就是交替相。你一直不斷的在識心、識情上面，情感的情，識情上面不斷的變化交替，（意識的識，不是那個事情，不是做事的事，意識的識。）識情上面不斷的在捉持那個變化，你就在這個變化之中，你根本不知道他的緣起相啊。
你為什麼會不知道他的緣起相？因為你根本不認一個本。當然你認一個本時，你就會能夠明白中間的緣起，中間的變化。所以這個才是真正在圓覺心上參，他才是真正能夠體會緣起。
但是這個緣起不是有一個作態，你那個緣起怎麼修？你能天天這樣觀緣起嗎？不必要！是觀圓覺你就知道緣起，你觀緣起不見得能夠知道緣起。你不認本，你根本不知道緣起。假如你觀的緣起，你可能被緣起還是所障礙，還被他迷惑，以為真有如是緣起。既然叫緣起，緣起他就是幻化的，所以既然是緣起都是幻化的，所以緣起上面你不能夠再逐相作觀的。你不是這樣子一個一個單修作觀的，你沒辦法在這上面單修作觀。你只能在根本本來面目上，你才能夠體…才能夠什麼？才能夠一個一個突破的，才能一個一個明朗的。
所以有的人他在…他要是不達本時，不知道是根本照見本來面目自性，不知道什麼叫自性時；在大乘就叫菩提心；不知道這個根本佛性當下，有的人修出一切善法，不管他是觀緣起，或是觀這個不淨觀，或是觀無常觀，最後因為…因為最初之前他發心他不是根本，不是根本這個因地，他不是在根本心上發的；這個將來，雖然有好行，雖然去修不淨觀、修無常觀、修什麼觀，可是將來居然什麼？他會起成煩惱，不好樂修行，甚至於不好樂生命；他根本反而形成一個行者將來的障礙。
因為他不是在最初的時候，最初行者下手時，他不是在道理上已然明白；他在前面的這種最初的啟蒙上面，他就不是如法的受持領納。所以他在行門之中有的時候就會走成歧途，就會走成歧途。那看無常觀，觀久了，他就認為不用活用了嘛，都是無常，有什麼好活的！看到不淨觀，那世間，那他會覺得全都噁心，根本不想要在世間！看到人，他可以看到人都是白骨；他突然望下都是白骨坐在那邊，他還要活幹麻？對不對？那所以說他有的時候他就會起成這種幻覺，看這種幻覺。
那所以講到緣起也是，不是在圓覺上就不需修，是圓覺上你才能夠理正，才能夠真正理正。所以法師也問：「是不是還是當下就明白、明了此諸緣起？」這不叫做當下，當下一個行者當然也要分漸次了。最初開始那個當下，就是你心中的決定心已然明白，所以你在任何起心動念處，你都會一個一個看得出他的變化、幻化相，他的幻化就是緣起相。他是從緣起之中怎麼樣現的，從最初的「因緣」是什麼；然後他又會什麼因緣故，他又再立種種因緣，那就是「所緣緣」；然後在這個所緣緣上面，不斷的從因緣再入種種緣，如是增上；然後從如是增上中，他一直念念之間就在這個上面永無間歇，那個無間歇，也是個緣，他就是不斷的幫你起成種種的感受啊。你慢慢會發現，你會慢慢慢慢知道這中間的所有一切心行的變化，這心行的變化。
所以你不能叫「當下」，當下不是說二十四緣你一下子就能夠明白，這行者真的發了心以後，雖然講決定心，這個時候才能夠再說方便，再說漸次。這個時候你會發現，既然決定心已然具足了，方向已然確定了，這個時候的心境他就有漸次了。所以他剛開始是一個一個慢慢慢慢體會的，體會到一切緣起大明時，他正在大明處也是他突破一切緣起時。他完完全全都能夠明白緣起時，他的一念圓覺現前處，每一個念頭起處，那才能叫「當下」，當下明白一切。那個就是心中已然領悟了，才能叫當下，那個當下明白一切。
但是雖然講到這個漸次，法師說的當下，那也可以在觸境上稍微用，但是那個當下不是豁然明白，不是那個整體心中真正的豁然開朗。那個是在只要是決定心發出來後，你會發現你的心就是…就會在這個上面，察覺一切覺心之中的種種隨緣的變化，那就能夠知道緣起；那就是…那才是修行的開始，那才是真正修行的開始。
有的時候，你不要以為很多東西都是理念而已，跟你的行為，好像沒有什麼行為。你將來永遠要相信心行是如一。所以懷疑只是理念，應該要但說行為，那這樣子就算跟你說了行為，你將來還是什麼？還是妄想分別。你還是在行為之中不能夠什麼？不能夠還契於理，不能夠契合於理。
今天講理你就看到行為，將來看講行為你就看到理，叫如實訓練，要是這樣子訓練的。所以講理時，你不必再跟我說行為，因為你就在理中，你就要看到你所有的一切行為的命脈、脈絡，那個理就是脈絡相。將來講到行為就不必再跟你說講理，因為你就在行為之中你要看到他貫穿的是什麼？他提領的是什麼？所以行者要在心中念念之間為自己這樣子如實提攜。所以自己心中要是有這樣念頭時，說：這是道理啊，那行為如何？你要先告訴自己，我應該在道理中看到行為，應該在道理中看到行為。先告訴自己把這聲音壓一壓，自己然後發心要去看到行為。
你能夠這樣子不斷的反薰，不斷的自己這樣子不斷的訓練，將來你只要聽到世間的道理，你都有行為。聽到、看到世間的道理，這句話怎麼說？你看到大山，大山傳給你的就是道理，大山他不會帶動你任何行為，但這樣講還是有障礙；大山在傳給你道理時就是行為，你當下你的心行就如同大山的種種一切的豁達，你馬上就能夠放下那些沉悶的煩惱。有的人正在感情上、或是失戀、或是很痛苦、愁苦，突然走進大山；那可能一般的山是沒有辦法；看到那個真正是大山，那種壯濶，他會被大山的景色，那種境界，他突然感覺到震懾。他會一時放下那種在感情上糾纏的煩惱，甚至於他會覺得慚愧，我從來沒有看到器世間這麼樣偉大的相貌，我怎麼還活在自己那種狹小的心意識裡面，不斷的糾纏而已！還能起成慚愧。那他當下能夠體會的是什麼？是入理；可是馬上心行轉變的是什麼？是行儀；絕對都是如此。
所以假如我們不是在這個上面去體會的話，將來走進世間，見山見水，你會發現：欸(ㄟˋ)，他還離我們很遠。因為過去在種種文字上，在種種修行的這種機會裡面，我們都是在這邊分別的。假如這樣子分別的話，將來你走到任何地方去，你會發現大山，他在你眼前，可是他不見得能夠拔濟你；就算他會給你一時的感觸，覺得不一樣的感觸，可是你還看不到你心中的轉變。這是為什麼？因為過去生中在修行的這個作用裡面，常常將理不如行故，或將行不如理故，不是如是心裏面如是真正的思惟故。所以將來在這個上面，一定要自己要發心，在理上就要看到行，在行上就要看到理，行上就要看到理。
在一切文字上面你就要知道，既然是講大覺，覺心就是如此，看到大覺時，看到任何文字；既然是覺心，他當然覺起的時候，不單是理，就是行；因為理行二法，理事二法沒有離開過覺。除非你把這個理事二法講成是二法，你把他剖成二法，就表示你根本已經背離於覺。所以有的時候更需要什麼？就是要教授行者，不管是在家、出家，你要先什麼？先不斷的在理上要好樂精進，在文字中要好好求學；然後在行為上面，你要發生種種行儀。
有的人，因為眾生處處著故，所以《法華經》講「眾生處處著」。所以有的人站在理中，他就認為…他就廢事，理中就廢事。所以這個時候你跟人家講說：怎麼只有理哩？怎麼廢事哩？所以讀萬卷書不如行萬裡路啊。這個時候是刺激他的，你講這句話是絶對只是應機而說的；你不能說你只是你認為是這樣子，你認為真的是讀萬卷書不如行萬裡路，那你就都叫人家不讀書的；不是這樣子，你是因為應機說的。有的人，他一天到晚行萬裡路，他不讀書。你要告訴他：你不讀書你根本沒有道理，你怎麼行萬裡路？你心中根本不契道理，怎麼行萬裡路？你真正行萬裡路的人，你在看到書，你怎麼會不好樂？你真正懂道理的，你怎麼會看到書，你怎麼會不好樂呢？這是心性的圓融。
這不但是在心性上，這就在覺性上面的圓融。因為你知道在哪裡覺，他就會應成種種覺嘛，他就會應現出種種覺照來。除非你懷疑那個覺體，所以你在修行時，你根本不認那個覺體。所以絶對不會有說，經是道，道是路，路是ㄍㄧㄚˇ（行走意）吔。經是道，道是路，路是ㄍㄧㄚˇ吔。對不對？不一定是誦經啦，常常走就好；你ㄍㄧㄚˇ、ㄍㄧㄚˇ、ㄍㄧㄚˇ不出來的，要是ㄍㄧㄚˇ能夠通一切大道的話，ㄍㄧㄚˇ叫行，那大道；那現在世間十善應該早就成佛。你要是認為那個行，一直行萬裡路能夠明白一切道理的話，那些流浪漢應該都是博士級的。
這你會發現，那就有很多的聲音，他就是偏頗的，完全偏頗的。他在最初的僧伽教育上面，他就不是告訴你覺心中的作用。你只是讀經，只是讀書，沒有行為，那個時候就告訴你：但讀這個經廢事，沒有事，你怎麼能夠證明你讀懂哩？所以一定要在行為之中表達。這種都是在破，當機在破的；當你在破的時候，是在幫他建立。
永遠要知道，佛門之中，說破、立是要同時的。假如在破、立時，你不是同時，只是破，沒有立，這個人講破，是障礙眾生根。我在破你這個障礙時，我是要立你什麼？立你念念之間你能夠反省的。我是為了建立你的善心，所以才現在破你障礙的。所以破立要同時的，你只是破，後面沒有立，或是後面根本不知道要建立什麼，這都叫做違背佛意。
為什麼叫違背佛意？或許過去不懂，現在應該會比較了解，你根本違背大覺心體的本來面目。覺體就是應該這樣子如是現，你在破時，就是立時，因為覺體從來不斷滅。你在立某種相時，就是破除某種…過去某種障礙處，因為覺體他就是如是。所以這裡面就要講得非常清楚。
既然講說「幻從諸覺生」，所以那一切的緣起，哪個不是大覺心體隨緣的，所有一切變化這種作態？你只要知道是覺，在一切作相之中，作不是障礙；你只要是知道是覺，在一切業相之中，業不是障礙。覺心一定能夠入一切業，因為覺心能夠入一切業，覺才能夠叫做「現種種覺」。
《彌陀經》中講說，晨朝各以衣裓盛眾鮮華，供養他方十萬億佛。這「十萬億佛」是什麼？就是從覺入的種種覺，就是從無量光中出的種種十萬億種種覺。大覺心體—毘盧遮那在你的周身，通身上下，你可以立出毘盧遮那現的種種的根本清明的佛性，在眼叫見—見覺，在耳叫聞—聞覺，在種種根也有覺，在種種塵，塵也有立種種覺。過去你不認識這些覺時，每一個名目現前就叫做流浪眾生。將來你要是真正知道都是覺體時，過去的一切眾生名字，哪個不是十萬億諸佛！你就是站在這一個覺體之中，天天都是拿著根本的鮮華，「鮮華」就是根本庄嚴的開發；你在供養所有的一切通身諸佛。所以他一定能夠入種種覺啊。
他能入種種覺，你過去不通時，那叫做業。將來你通時，就算是用業的名字，這個業的名字也不是障礙。本來文字相中沒有種種障礙，但是眾生背離覺體故，從此以後文字相中起成種種差別。所以知道是業，是覺心知道是業，在黑，覺心照黑之時，你不知道黑的業嗎？當然知道啊！黑的勢力、黑的作用、黑的種種境界，我當然明白啊。但是你要墮在業上，那叫造業。你墮在業上，就表示你不認覺體了，你才會墮嘛，你認覺體是絶對不會墮旳。這個已經大家已經明白了。你真正認到鏡體，你根本不會有一分墮在鏡色；你只要有一分在鏡色，你就離開一分鏡體。這是必然的。
所以這個時候有的時候，行者就要不斷在心中自己慚愧、自己懺悔，看看每一個起心動念上面，我是不是還追逐最後的塵相的境界，叫最末眾生、末世眾生。你有沒有在這些末世眾生當前，你能不能體會有一個根本清明？在清明的大照，才能夠現前的你現在的一切感覺。你要是慢慢這樣子訓練，你在末世眾生相上，就是每一個起心動念相上，你馬上就感覺到清明的覺體，就在…；我講後面，其實這都多餘了。但是最初的感覺真正就是，你的感覺，在前面的感覺裡面，前塵當下，前面的塵相當下，你後面會感覺到有一個照心現前，就能覺的那個照心。現在不講「能覺」，怕大家常常攪遶在能所上；一個照心現前。久而久之，你只要感覺到有照心現前，那個所覺上面的那種感受就已經淡薄了。
你久而久之這樣子如是誠懇，這樣子去參，有一天突然發現，你一樣起心動念，但你不是跟過去一樣，一直追逐前塵，你永遠就住在照心，照心就是明朗現前了。那才是叫最初啊照心現前，最初照心現前。你才發現有一個照心，原來就不是過去我一定要追逐塵相之中，感受上面的勢力耶！誰說一定會追逐在感受勢力？你才知道追逐感受的勢力都多麼虛妄！因為追逐感受勢力時，永遠也沒有離開過這個照啊。當然或許你可以把他思惟成能所，但是都有這個，最初你會體會到能所，但是能所他不是…不是全貌。但照心他是一定包含能所的，他一定是能包含能所的。
但剛開始行者當然是從能所，從所中知道一個能。所以才會像這個淨土經中講，他那念佛至誠懇切，明明知，了了見時，自己聽到那個聲音，突然他會有一天證得，原來有一個所念的我一個能念的我跟所念的佛，那是根塵剝離，那是明心現前，因為老是坐在這個明覺、明白心中，有一天；過去你是抓著前塵，後來你慢慢知道後面有一個明白的心，但是心永遠是一的，你不用懷疑；雖然剛開始你因為不熟故，以為是二，但是心永遠是一。只要你慢慢慢慢力量都在後面照心上，前塵的勢力消時，你就住在照心上；你是站在後面的照心上，看你的感覺。
所以古德開悟時，人家問他一切感覺如何？明明知，了了見！那明明知，了了見時，那不會影響你嗎？不會啊，隨他起隨他落。心就是這樣子，天天在用，你本來就具足如是的作用，具足如是的功德，你不認。因為你不認故，你卻攀緣抓在現在最末稍的眾生業感中，抓一個…抓著那個感受那個勢力，然後在這個勢力上說煩惱、說痛苦、說生死耶！所以佛經才會講說：實可憐憫！真正可憐憫。你就在這煩惱痛苦上，你都不知道原來你自己自家心頭、自性之中，那個覺心也從來不是如實（34：10）啊。你不認而已，你天天在作，你天天在用！
所以他要在這個上面，他當然知道那個業啊，他能夠照心現前，不知道業嗎？他也可以說一切幻化種種的業感，但他還是那個業嗎？不是嘛。但那個時候知道業，那個業就是平常講的，業性也本來是空，因為業性他也不住啊。
為什麼業性不住？這就是常常思惟的時候，在每一個文字上，每一句話裡面，行者要訓練自己思惟的角度，要調過來了，思惟的角度調過來，就是《普賢菩薩行法經》中講的打破心意識。業性為什麼不住？你站在覺體看，當然就不住嘛；你站在業上看，你當然會覺得住嘛。你離開覺體，會有那個業的感覺嗎？你永遠都要絶對相信，你要在心中發決定心、赤誠心，你要知道都是「萬法唯心」，沒有一法離開過大覺。所以你站在覺體看時，你也不會起懷疑，我為什麼到覺體看？為什麼不到業中去思惟哩？業中沒有覺體哪有業？那你為什麼抓著後面那種幻覺在思惟哩？就表示心裏面在潛意識還有疑惑，都是疑惑。因為那個疑惑不除故，你永遠難見你心中的本來面目。你永遠不能釐清楚你心中的本來道理。
因為你不能釐清楚，所以他就能夠起成種種幻想嫉妒，起成幻想嫉妒，就能夠呈現種種差別世界。所以這一切幻都是從諸覺生的，知道是從諸覺生，為什麼這一句這麼重要？你幻知道是從諸覺生，你還要滅幻嗎？就怕你不知道是覺，你懇祈修正，在上面不斷用盡你的勞力，在這邊修正哪，辛辛苦苦啊，劬勞，用盡劬勞！不過將來還落在什麼？落得滿腹辛酸，跟我一樣，對不對？滿腹辛酸啊！那將來你都知道徒勞而已，都是徒勞而已！都是用到你的生命，都是用了你的光陰，都是用你的精神，都用了你的誠心，你卻抓在末稍之中以為是畢竟，將來發現在末稍之中，根本沒有一法能夠利於你，他不但不利於你，就算已經很對你阿彌陀佛了，他沒害你。
有的人用錯就會害你。就好像剛剛講的參無常觀，參這個不淨觀，或白骨觀的，有的人真的自殺了。你說現在沒有，古時候記載有啊，過去有啊，不要生命就自殺了，那不是害他嗎？他將來生中再來的時候，你以為他會開悟嗎？有大智慧嗎？一生下來搞不好就算有緣再到人間，一生下來搞不好就愁眉苦臉。人家以為是，女的就以為是西施，西施我是不知道那個眉頭為什麼那樣鎖著，還會很漂亮？我一直搞不清楚，你知道嗎？反正我沒辦法思惟！所以這種人生有意思嗎？不然就是一開口就是悽悽慘慘戚戚，那還叫清照，那個悽悽慘慘戚戚。這個都是開玩笑，不是拿這些古人在開玩笑。只是你會發現古人他留下的文字裡面，你就會發現他的人生可能就是如是嘛？他的人生就這麼悽慘，這一生中你認為你願意將來換…，拿今生的不淨觀、今生的無常觀，換將來的悽悽慘慘戚戚嗎？對不對？縱然是個才女，你也不願意啊！
但我為什麼都說才女，不然都說女人？肯定女人！那種修無常觀，後來不好樂佛，表示你執受太深，將來報身就算報在人間，肯定女人。這上次已經講過，女身的受身因緣，大家都知道。所以這個女相、女形本來是虛妄的。今天在座的種種就是女眾師父們，你發的那一念心，就是將來的大丈夫相。你不要拿這個相以為自己是誰，可能過去的因緣中現的女人相，可是你永遠告訴自己：這男女相是虛妄的。你那一念心種才是丈夫。
現男人的都不見得是男人，男人修個無常觀都要變女人，對不對？那修一些什麼樣的東西，心裏面變成很古怪、很執著，那將來都是女業，都是女業。因為女者就屬陰，陰者就叫遮覆，遮覆就是一直不斷的附（覆？）著在上面，不斷的糾纏。所以一般的女人，他不是發心向道的女人，你會發現他的心思一定非常什麼？人家講說女人心細，心細是因為他念念之間他陰覆太深。心細或許在某一些上面是好，可是在大部份還是壞，因為太細故，他就很難有空隙，所以看到什麼事情他就受不了，他就受不了了。
那你不要以為男人心就廣大了，男人不是，在人間的男人，叫心粗，他不是豁達耶；人間的男人是心粗，大丈夫才是豁達。所以要學豁達是學大丈夫，大丈夫不分男女相的，不分男女相的。那將來生中一定是報現莊嚴的大丈夫，男身，報現男身，因為男身…你報現男身又是大丈夫時，你有很多的力持相可以顯現、可以顯露。所以男眾他有的時候是心粗，你以為他不在意，因為粗心嘛，根本沒有感覺，他根本不知道，所以你以為他不在意，是粗心。等到突然有一天他在意的時候，你會發現他比女人還細，比女人還痛苦。粗他就有對待，對待出來的就是比女人還要執著。
但這一切東西你都知道是從覺心生的；當你知道是覺心生時，這一切緣起變化，墮在惡業之中，是有如是什麼樣的業性轉變；墮在善業之中，他會有如是什麼樣的善業之中的業性轉變。但就在這些業性轉變時，行者看的是覺體，覺體隨緣的轉變。所以你站在覺體中，你看到轉變時，你不會被任何緣起轉變所束縛。那你不但不會被他束縛，你會更知道緣起。因為你知道覺就是如是故嘛，你給他什麼，他就能現什麼，才能叫覺嘛。你給他，他就不能現，能叫覺嗎？他不能現，不能叫覺。
所以你將來證到如是佛性時，佛性還不避性（避開的避），不避性惡，他不會避開性惡。闡提也沒有斷絶性善，但諸佛沒有避開性惡。但說諸佛沒有避開性惡，那怎麼不會造惡？因為諸佛已經在覺心上看惡。覺心上看惡，他根本不會流轉在惡；那他會不知道性中的所有一切作相嗎？明白啊。性中的種種作相，就是惡，就是惡。所以惡你不要講到多粗，後面講的那個意思，到了世間來講，那個惡有多粗、多剛強，那個微細的惡就是從覺入種種覺時，從覺起成最初作相時就是惡了。所以那個惡字叫亞心，亞洲的亞，亞心。他在大覺心體一體的大覺之中，他能夠隨緣立種種二（惡？）時，就是惡了，他不必避開這種惡。
所以他能夠隨緣，他知道在黑他能現黑，在白能現白；給他好，他就能現好，給他壞，他就能夠知道，他就能夠現成種種壞，他就能夠現成種種壞。眾生卻在現好、現壞之中受他流轉，於是故判成好壞、善惡。行者是在任何感覺之中，他會知道覺心，給他緣他就變善，給他緣變惡，所以他永住覺心看著這種變化。所以他可以為一切眾生，講盡你現在流轉因緣，他不會受盡啊，他怎會受那個惡業！那闡提沒有離開過性善，那闡提離開性善的話，闡提他就沒有機會回頭。他只是現在一直抓著什麼？抓著他永遠斷善根的那個因緣，永遠不認善根的因緣。
你永遠不認善根也是從哪裡現的？幻從諸覺生嘛。所以幻是從什麼地方起？諸覺，就是能夠從覺現一切覺時，就是如是幻。覺體他一定能夠現成諸覺，覺在現一切覺時，知道的人同體是覺，但仔細再看，中間就能夠起成種種幻化。覺心非種種相，他卻能夠隨緣現出種種相中的種種覺，那不都有幻化在裡面，都有變化在裡面嘛。
所以我說這個幻化，你不認他時，是過去流轉生死的根本；你認他時，他是佛母摩耶。你認他時，他念念之間所生的都是什麼？都是化佛現生處，他都是化佛現身處啊，就是這個幻化現身的嘛。過去在幻化之中你就墮在幻化裡，那是凡夫啊。將來你在幻化裡面，幻化所起的覺照哩？就叫化佛。幻化起的覺照，不然就叫化佛，不對嗎？就是化出種種覺。他能夠化出種種覺，所以叫做「諸覺」，「幻從諸覺生」。
好，再看下面這一句，「幻滅覺圓滿」。那幻既然從諸覺生，為什麼要講幻滅哩？所以永遠不要在這字相之中還墮在過去行者在判字、讀字的時候，那種作相。幻滅是因為知道是覺，雖然是諸覺，同體是覺，那個叫滅，那是叫做寂滅。那個心中的寂滅，就是前面經文講一句話就是不入斷滅的。他是寂滅，但是他不入斷滅；那叫做幻滅。你還看到是幻嗎？你看到是覺。你不知道在覺中可以方便立幻嗎？你當然清楚。因為為什麼你能夠立幻的名字？我知道是覺嘛，你才能立幻嘛。你不知道是覺，你立幻都隨幻流轉。所以這個叫做滅。
這個幻就是在覺體上不更言幻，不能夠再說他是言幻，因為他就是覺。所以滅者，你也要知道根本在滅中不是有作，有個作相令其作滅，將他作到滅，不是，是因為明白是覺故，他自然就寂滅，叫「幻滅」。所以不更再滅幻，你不能再有滅幻的動作。你再有滅幻的動作，就表示不是外道就是小法…就是小法，不能說是小乘，就是小法。
所以這個幻滅之中，既然是幻滅，那他一定有什麼？有這個生生滅滅嘛，種種生生滅滅的那種相。其實生是在哪裡言生？心生就是在性上說生，性一定能夠建立。所以中國人寫「性」寫得多好，心生嘛；他能夠成就一切法，叫心生嘛。性在你這個身上，你就會知道他一定能夠隨緣起成種種能夠徧成就一切嘛，徧立一切。所以在這個性上，你可以看到現在這一章講的是普賢，就在這個大行德體上，你看他的這個普賢的這種大行之性，他就是成立，能夠成立一切相，性生之處。
所以心生就是性，所以在性就看到生，就言生，看到生相。所以因為是你是見到性，所以才看到生。但過去看到生，你不認性，所以你在這個生中就有妄動。既然是生，那是不是就能成就？就處處成就。處處成就時，是不是每一個成就處就有作相，就有作相，作業的作。但是這個作相不是造作，不是造作，他是必定性中能夠擔當的作相。能夠擔當作相的時候，這個作相一定在哪裡講？一定在最究竟處講，在圓滿處才能講作。性是性生之時，已經看到性中，你不能拿那個最圓滿的末相說性，從頭就是性。但是言性生當下現的作呢，那就要在圓滿中看到那個作。當圓滿中看到這個作的時候，你才知道性的過程的圓滿。所以叫做性竟，作竟，作的竟，竟就是畢竟的竟。你到了作竟時，你就是什麼？你就感覺是滅。作到畢竟處，你就以為是滅了。
所以言這個「幻滅」，先不講幻滅，就講這生滅二字。眾生為什麼永遠會在這個感受上面有生、有滅呢？因為生，就是性生；滅，就是在性中所現的一切法、一切行持，畢竟了，就滅。但是因為他念念之間都是性生，所以你正在覺得滅時，也是性中生的這個滅感。生滅二法是同時的，所以性他能夠起成種種成就相，性也能夠在成就相時、畢竟處，他就能夠消滅，然後轉成第二念，轉成第二個行為。性就是如此，覺性就是如此，不是如此的話，覺性叫做闇昧。
所以在世間法中，有的人在生滅二字上面，生滅二字上面，有的人要是有福德時，他會在一切念頭滅處呢，他看到的是生，他是有福德的。因為性是…性既然是生滅都是性，都是性中所生的，你說作竟叫做滅，其實作竟就是性中的作竟，作的畢竟。所以有的人有福德時，他在一切世間感覺裡面，正在每一個滅處，每一個念頭滅處，他能夠看到下一念的生，所以他處處感覺到世間有希望，到處都有希望。
但有的人沒有修福德，過去障礙眾生的人，損害眾生的人，他會在每一念生起處，他看到將來要滅。這個人不必別人逼他，自己都不好樂生活了，他就會想辦法自殘自己了。這種人業力怎麼來的？像現在毒油事件，他們這些人將來還能夠活到哪裡哩？此一生之中只想這個暴利，將來生生世世要還多少這種被人毒害的那種可怕。他不但不（只49：00）要被別人毒害，他自己念頭之間就毒害他自己了，他念頭所起之處都有毒油啊！我講這個不是在評時事，這剛好有時事講給大家聽，就有這個事件就講給大家聽。
所以過去就有很多這種苦人，為什麼現在我們有時候走到那個…他還還到人間，雖然到人間，他不是來做人的喔；你要報在畜牲，畜牲是茫然的，雖然是受畜牲的苦，可是畜牲因為知見啊，已經闇鈍，牠還不知苦哩，只是相中受苦。他真正在心中受苦是回到人間中來，他是回到人間中來還債的。因為人間的感情最深，所以受到那個病苦，受到那個世間的壓迫。你看那個有的時候在看那個跟人家討飯的，那個全身潰爛，是真正是病的，不是被人家害的那種，全身潰爛，永遠不會好，在那邊乞討，不然就是…。他為什麼這一生要受這種病呢？過去生中殘害多少蒼生！
所以他的念念之間呢？他的人生，你講他的人生，可是他都是在什麼？受這些煩惱的闇滅，不是闇障而已，闇滅。滅什麼？滅他的念念之間的生相，滅他念念之間對生命的那種豁達、那種開朗相，就在滅他的生；他常受在滅。所以說世間人哪，這個一念不察，將來遺害不知道千劫萬劫，傷害自己啊！
只是這裡面就要講生滅是同時的，你常修福德的，給人家生機的人，你念念之間會在將來的念頭的滅處看到就是下一念生。所以放生功德為什麼如是大？你天天放生，所以你在任何的所有一切給人家生機當下，在任何念頭滅處，你看到都是生。但是你斷滅別人生機的人，或殘害別人生機的人，殘害別人身體的人，你將來會在生生世世在你念頭起處，你都自行作滅，作滅相、作痛苦相，那是非常可怕！這是業報就是如此，業報就是如此。
好，休息。