王陽明，陽明心學的創立者，傳奇的一生實現了「立功、立德、立言」三不朽的成就，能被尊為中國的第二位聖人是實至名歸的。陽明心學對近代東方尤其是中國的影響是極其深遠的，很多歷史名人都學習、踐行他的學問。
但是，學習陽明心學往往會陷入「唯物」與「唯心」思辯與爭論中，這不奇怪，年輕時的王陽明也困惑過，他按照朱熹的「格物窮理」的要求試圖求理於事物以失敗而告終，直到「龍場悟道」，才明白「心即理」，心外無理，求理於事物是錯的，那麼，陽明心學是「唯心」的嗎？也不是，應該說是「唯良知」、「唯天理」、「唯心體」的，並不是我們通常意義上理解的「主觀」的「心」。這部分先不詳細展開，今天主要想講一下陽明心學中心性涵養的實修方法——格物致知。
實際上從證悟「心即理」到「知行合一」是需要「格物致知」來達成的，因為人是要靠「思維」來指導行動的，但在王陽明看來，這是妄動的心，並不能成事的，必須「養得此心不動」。這與老子的「為道日損，以至於無為」的教導是一個意思。這個養心的過程就是「格物致知」，致知就是致良知，那麼「格物」怎樣「格」呢？突際上，「格物」就是「格心」，因為「心外無物」，那為什麼不說「格心」呢？因為「心之體」是不需我們格的，我們也沒那個功能，需要「格」的是「心之體」所成的物給我們帶來的困惑，所以才說「格物致知」，怎樣格呢？格是「至」的意思，也就是說要有心之本體的覺知，實際上就是「觀心覺念」，這個在記錄王陽明教導的《傳習錄》中多有提到。
「格物致知」是涵養心性的方法，不是做學問、搞科研，那完全是兩個方向，格物致知需要返求諸己，能養得此心不動則成聖人，但是，如果要實修這個方法，要先領悟「心即理」，悟後才能修習。