一年之計在於春
炎黃子孫讀經史
前言：
黃帝紀元：四千七百一十八年，辛丑歲，新的一年，我們一起俯首甘為孺子牛，奮發圖強，砥礪前行。
為此，本公眾號將為大家奉上60餘篇，有關於教育，學習，成長，思維，歷史等方面的精彩文章，每日更新一篇，陪伴著大家度過一個愉快的春節和茁壯成長的春天，傳播弘揚華夏經典傳統文化，是炎黃子孫的責任。
文化自信從我們開始，
正文
第十七篇：什麼是真正的善與教養？中國人的第一課
一、道家，真偽之辨，天倫之善
釐清什麼是善？
什麼是惡？
什麼是良好的教養？
以什麼樣的方式度過自己的一生，這是每一個人所要面對的基本問題。
今天，我們就來回答這些問題，並把它們都講清楚，只有講清楚之後，不再被各種流俗妄見所蒙蔽，人才能活的明明白白。
善在道家思想裡，儒家思想裡，法家思想裡，都有著不同的內涵。
本文共分五部分，
一：道家的善，
二：儒家的善，
三：法家的善，
四：國外文化的善惡觀，
五：善和教養的關係。
善惡到底是什麼呢？
簡單的說，我們可以這樣理解，怎樣做才能導向對自己更吉利的後果，這就是善。
反之，導向了兇禍的後果，這樣的做法就是惡。
人總是要趨吉避兇，趨福避禍的，這便是人類產生善惡的根本原因。
既然有善有惡，那麼就得需要一個判準，來判斷什麼是善？什麼是惡？
在道家思想看來，這個判斷善惡的判準，就是天道，人類只有法天則地，才能帶來最吉利的後果。
天地相合，造化萬物，那麼就會賦予萬物和人類以天道秩序，這個天道秩序，就是天倫。
在道家看來，合於天倫的，就是善，不合於天倫的，就是惡。
什麼叫合於天倫呢？
比如天地演化出來鳥，就是讓它去飛的，如果鳥不去飛翔，而是挖洞穴居，那麼它的行為不合於天倫，就不善。天地造化出來魚，就是讓它去在水裡暢遊的，如果魚不呆水裡，跑岸上去，那麼它的行為就不合於天倫，就是不善的。
同理，天地造化出來人，也是讓人類在天地中，像萬物那樣，按照天道所設定秩序，去生存繁衍。
如果人的行為，不合於天倫，那麼人就是不善的。
比如，人生出來是個好端端的人，完整的人，非要割掉自己的某個器官，這就是不合於天倫，就是不善的。按照天倫，人，生來就得繁衍後代，如果有人把不繁衍後代當成生活目的去追求，那就是不合天倫，就是不善的。
在道家思想看來，
行為合於天倫的，叫純素天真之人，為善。
不合天倫者，叫偽詐智巧之人，為惡。
這便是道家的善惡觀，道家認為，如果有人出離違背了天道，不合於天倫，那麼他們就是偽人，不再是真正的人了。
這是道家思想的真偽之辯。
很多人說，道家包容，不講華夷之辨，其實道家一點都不包容，反而比儒家更冷更傷人。
道家，直接把人以天倫為善惡判準，分成了真人和偽人。
儒家，看待不仁不義的人，只是會說他禽獸不如，是個小人，雖然是小人，但是好歹承認這是個人，只是質量差了點而已。
但是道家則直接宣布，悖逆天倫者，根本就不是人。
如果有人在這裡面讀出來的是包容，而不是最深重的歧視和傷害，那只能說明他的閱讀能力是很膚淺的。
莊子，把這種歧視和傷害，發揚到了極致，他直接把偽人稱之為倒置之民和天戮之民。
什麼叫倒置之民呢？
就是說這個人，雖然有人的形狀，但是天地所賦予他的那些自然本性和精神，都喪失了。
在莊子看來，這樣的人，他活著，更像是死了，哦不，好像還不如死了，這就是倒置之民。
天下為什麼會出現倒置之民？
莊子又說了，他一定是被天戮了，所以才會象個行屍走肉一樣的活著。
天戮是啥？
天殺的，被雷劈了，殺千刀的意思。
具體的天倫之善是什麼樣的呢？
老子在《道德經》中是這樣說的：
善行，無轍跡；善言，無瑕謫(zhe)；
善數，不用籌策；善閉，無關楗而不可開；
善結，無繩約而不可解。
怎麼理解這段話呢？
在老子看來，人不離天，就如同一滴水生活在大海裡那樣，這才是真正的純真之善。
太陽出來起床，天黑了睡覺，天地從未說過什麼是善和惡，但是人卻能自然而然的去依循它，就好像他們本來就應該這樣。
對於偽人之善惡觀，老子則是這麼說的：
天下皆知美之為美，斯惡已；
皆知善之為善，斯不善已。
水滴躍出了大海，到處在跟人講，我們水滴應該怎樣生活才能更吉利，才能更幸福，怎樣才是善，怎樣做又才是惡，人人都在講各種善惡。
老子認為這個小水滴一定是腦子壞掉了。
這就是天人相離，人道生，而天道廢。
老子認為，只有天倫之序，才是大美。
而偽人們所認為存在著比天倫秩序對自身更吉利的更高明的秩序，則都是把水滴從海裡拔出去的惡。人倫的善，在老子看來，都是不善的，因為它不符合天倫。
天倫被人類遺忘之後，人不能再自然而然的依循天倫而生活，他們喪失了這種能力。
那接下來還要怎麼生活呢？
偽人們就試圖發明一套新的人倫秩序，認為世界上存在一種完備的人倫秩序，這個新的判準，可以給小水滴在大海之外找到更好的大海。
偽人們，要以人倫，正天倫，以人倫之善惡，決天地之吉兇。
老子瞅了瞅，說了一句話：
正復為奇，善復為妖。
這句話是什麼意思呢？
就是說，你們別瞎忙活了，都是徒勞。這世界上唯一的判準，就是以天地為錨。
你們現在反過來，讓天地以人為錨，這種偽人所發明的判準，不是正，而是奇。
以人的理解力去判決天地所垂降萬象之吉兇，又以人的智識為判準規定善惡，並幻想遵循這樣的人為制定的規範去趨吉避兇，趨福避禍，都是不可能的，這不是善，而是妖。
那已經搞砸了，現在應該怎麼辦呢？
老子又說了一句話：絕智棄聖。
什麼意思呢？
想讓水滴重新返回到大海裡，只有把偽人們迷信的那一套，都砸掉，都扔掉。
這裡要絕棄的，不是真人的天道之聖，而是指偽人們的人道之聖。
為人道之奇，而失天道之正，以人生人殺代天生天殺，利用人對死的畏懼，作為立法之錨，善惡之繩，來對人類進行統治。
對於這樣的人，老子是怎麼看待的呢？
老子認為應該把這類敢為奇者，喜歡拿死嚇唬人的妖異之人，那些妖言惑眾的人，都殺掉。這樣百姓才能重歸於純真。
道家對於偽人，是如此的冷酷和嚴厲，但是對於淳樸的百姓，又是那樣的充滿無限的柔與慈，像個母親對待自己的孩子那樣，來看待整個天下。
如果站在天的立場看，把天下當做自己的孩子看待，那些妖言惑眾，把百姓從母親的懷裡誘拐出去的人，就如同人販子。一個母親會怎麼看待人販子呢？這麼一想，就能理解道家對於偽人的冷酷了。
在遍地都是人販子的天下，怎麼才能做好一個母親呢？
老子說，故聖人常善救人，故無棄人，常善救物，故無棄物。
不僅百姓是天地所生，萬物也都是天地所生，如果百姓和萬物都被人販子拐走了，那麼作為母親的天道之聖人，就有責任消滅這些人販子，並把解救被拐賣的孩子，把他們都帶回家。
人販子都消滅光了，被拐賣的孩子也都解救回來了。這時候，天下就能恢復天倫秩序。天道聖人，就像母親那樣，慈愛的望著自己的孩子們，也像太陽照耀著萬物那樣，潤澤它們，衣養它們，每天看到它們的成長都會那麼愉快。
是謂上善若水，利而不爭。
很多人販子說，道家不是講利萬物而不爭嗎？為什麼還要消滅我們。
道家說的不爭，是指母親不會跟自己的孩子爭利，不是對人販子利而不爭。
如果一個母親連孩子和人販子都分不清，那只能說她沒資格做一個母親。
對於任何母親來說，人販子都是用來消滅的，而不是用來包容的。
如果一個母親把慈愛和包容都給了人販子，那她還拿什麼給自己的孩子呢？
所以老子不僅要講消滅人販子的絕智棄聖，還要在道德經中頻繁的講兵法，要用武力來保護自己的孩子不受侵犯。
老子之道，可能是歷來受誤解最嚴重的思想，幾乎沒人能理解他。
為什麼聖人會以母親的身份蒞臨天下呢？
因為天地是萬物之母。聖人以天道治天下，那麼他就會以天下之母而自居，所以老子貴雌貴生貴慈貴柔。
在道家看來，天賦予人以神，地賦予人以精，人只是天地精神的造物。天地陰陽二氣既然能編碼出來藍藻，那麼就一定可以編碼出來人。人和藍藻，只是信息深度不同而已。
用現代人比較容易理解的話來說，天用陽氣，地用陰氣，天地以陰陽二氣編碼像寫代碼一樣，演化出來了萬物。
那麼人的本質是什麼呢？
人就是一灘用陰陽二氣編碼出來的的數據。
對於數據來說，數據安全是第一位的，數據的完整是第二位的，數據的永續存儲是第三位的。
數據安全，對應的是人的生存；
數據完整，對應的是人的健康；
數據永續存儲，對應的則是人的繁衍。
天地陰陽把一個人編碼出來，就設定好了他的壽命，這叫天年，如果一個人因為不合天倫，而導致活不到天年，年紀輕輕的就去世了；或者年紀輕輕的就生病了，導致數據失真，以至於不孕不育，這些都是不道的結果，也更是不善的結果。不過現在人都活不到天年,因為天年是120歲。
人繁衍下一代，本質上，就是為了數據的永續存儲。
一臺電腦裡面，存儲著重要的數據，硬體上來說，電腦總會要壞的，所以一定要在這臺電腦硬體壞掉之前，把電腦上的數據傳輸並存儲到下一臺電腦上。我們的身體就相當於電腦，這個電腦裡面保存的重要的數據，就是天地精神。一個人如果不生育後代，那就意味著他這臺電腦壞掉之後，裡面的數據也就跟著他一起消殞了。
對於生命來說，重要的不是電腦的硬體本身，而在於電腦裡的數據。所謂的永生，就是數據的永續存儲，永續存儲的前提則是，永續的數據安全和完整。做到了這樣，就可以實現老子說的子孫以祭祀不輟，這就是永生。生命的永生不是肉體的永生，而是陰陽二氣所編碼出來的遺傳信息的永生。
現代的腦科學，生物科學，人工智慧，企圖以人腦記憶的移植和永續存儲來實現人的永生，那是他們對生命的理解太過於膚淺，記憶數據跟生命這攤數據完全沒有關係。生命並非來自記憶，也非來自大腦，生命來自天地陰陽二氣。這些做法都是畫蛇添足，因為只要人能永續繁衍後代，他本身就是永生的。
為什麼要多生孩子呢？
因為對於數據安全來說，數據備份是最重要的。既然生命就是一灘遺傳數據，只生一個孩子，就意味著，如此至關重要的數據，居然連個備份都沒有。
怎樣才能完成生命數據的安全，完整和存續這三件大事，在這三件事面前，人何以為善？
老子說要合於天倫才可以完成這三件事。
怎麼才能合於天倫呢？是通過積德。
道家說的積德，跟市井流俗所謂的積德，完全不一樣。
要怎麼才能重積德呢？
道衣養萬物，人不離道，不拔不脫，知常不妄，嗇而不施，惟道是從，這便是積德。
莊子說的比較具體一些，莊子說真人之善，在於循天之理，怎麼循天之理呢？
靜而與陰同德，
動而與陽同波。
莊子又說：
純素之道，唯神是守；
守而勿失，與神為一；
一之精通，謂之天倫。
故素也者，謂其無所與雜也；
純也者，謂其不虧其神也。
能體純素，謂之真人。
反過來，如果不合天倫，那在道家看來就是不善。不然者，就會妄施妄為，就會迷信世界上存在著，一種人為制定的可以趨吉避兇的善惡規範。人人都去追求這種自作高明的東西，天下皆以美之為美，斯惡矣。這樣的行為不僅不會帶來吉利，反而會導致兇禍，因為不知常，妄作兇。
不合天倫，不循天理的惡，人就會給自己的生存帶來災難和兇禍，自己的身體也會生病，身體生病了，所載天地之精神，也會失真，於是生育的孩子，也會不健康。孩子不健康，那麼孩子的孩子，就會更加的不健康，於是這個本該永生的大生命，有一天就迎來了它真正的死亡，人們常說的斷了香火，就是指大生命的死亡。
一個人，生下來就是合於天倫的，怎麼後來就不合了呢？
這是因為，人在長大的過程中，被妖言惑眾的人販子誘拐了出去，出離了大道。
人，怎麼才能讓人販子誘拐不了自己呢？
老子說，要明白四達。
一個人，明白四達了，任何妖妄之說，都不會禍亂他的心神。
觀天之道，執天之行，盡矣。這就是明白四達。
道家的善，總結下來，可以用三句話來簡單概括：
知常不妄，明白四達，純素之守。
而實際上，能做到這樣的人是很少的。
在老子看來，天下之人，已經不可避免的越來越失離於天道，失去天道之善，那麼人們又該遵循什麼樣的善惡規範呢？
接下來，說說儒家人道之善。
二、儒家，華夷之辨，人倫之善
荀子說莊子，敝於天而不知人。
這句話背後的深意是什麼呢？
它意味著，華夏文明，從天人相合，走向了天人相離，從天道之治，走向了人道之治。
人已經大規模的出離了天道，那麼再用天道之理來把他們帶回天道秩序中，可能已經不現實了。
怎麼辦呢？
荀子提出，要以人道治人道，需要擱置天之天，而開人之天。
這就是化性起偽。給人們再重造一個天，這個天，就是人間的最高統治者，天子。
天子以禮儀治天下，禮儀，便是人道秩序，便是人倫綱常，也就是善惡的判準和錨。
在儒家看來，一個人是不是善的，就看他是不是遵守禮儀。
準守禮儀的，就是善的，就是君子。
不準守禮儀的，就是惡的，就是小人。
儒家禮儀的核心是仁義。
為什麼儒家要推崇仁呢？
這是以人倫效天倫，所推導出來的。
宇宙裡，有且只有一個天，那麼以人倫效天倫，就很容易的可以推理出來，人道之天，也只有一個天，所謂天無二日，國無二主。
天地之大德曰生，那麼作為人道之天的君主，也應該效法天地，有生生之德。天像母親那樣生育並慈愛的衣養萬物，那麼天子也應該像母親那樣，像疼愛自己的孩子那樣，疼愛百姓，這就是仁。
孟子說，仁者愛人，一句話就把仁的精神說透了。
同時，天地相合以降甘露，民莫之命而自均，因為天地從不會偏愛哪一個更多些，也不會偏愛哪一個更少些。儒家以人倫效天倫，也把天道之德體現在了人道之德裡，認為大道之行，天下為公，天子應該效法天地那樣，讓天下為公而不能為偏私，否則就是不道。
儒家的天下為公，就是從道家的天道為均推導出來的。
天道下降為人道，
天倫下降為人倫，
天運下降為禮運。
道家天運之玄同，就是天下玄同，萬物復歸於自然。
儒家之禮運大同便是要使中國天子統一天下，讓地球人都遵守華夏禮儀，最終實現天下為公。
有了仁，人倫綱常的禮儀就制定出來了。遵循並捍衛這一套人倫秩序，合於人倫者，為義，不合於人倫者，為不義，不義之人，在儒家來看，便是禽獸不如的人。
中國之人，遵守中國之禮儀，為君子，
中國之人，不遵守中國之禮儀的，為小人。
對於外國之人，孔子認為，他們連天都不尊，連中國天子也不尊，更不懂禮儀，所以孔子認為，這樣的人，都是不開化的蠻夷。
夷狄之有君，不如華夏之亡也，這句話內涵很豐富的。
孔子認為，天上只有一個太陽，只有一個天倫，世上只有一個道，所以天下也只能有一個天子，只能有一種人倫。
如果夷狄也弄出來個天子，天哪，那就等於是天上出了兩個太陽。這太荒誕了，如果真出現了這種事，我豈不是要噁心的不想活了。
荀子說，天下無二道，聖人無二心。
詩經裡說，普天之下，莫非王土，率土之濱，莫非王臣。
為什麼中國文化裡會有這樣的思想？
我們從天無二日就可以把這一切都推導出來。
老子說，萬物莫不尊道而貴德，
孔子說，夷狄之有君，不如華夏之亡也。
萬物有不出自於天地的嗎？
沒有，所以沒有例外。
天倫下降到人倫，同理，天下有不尊中國天子為天，不守華夏之禮的人嗎？
有，還真有例外的人，好吧，那麼我宣布，他們都是夷狄。
夷狄在儒家的思想裡，和禽獸是同義詞。如果有例外，就把他們開除出人類，這樣就不再有例外。
道家重真偽之辨，認為不合於天倫的人，都是不善，都是偽人。
儒家重華夷之辨，認為不自覺接受中國天子統治，並自覺準守華夏之禮儀的民族，都是覺悟太低不可救藥的夷狄，因為他們不合人倫，都不善。
道家天運的最終結果，是要讓萬物復歸於自然，天地把它們造成什麼樣，它們就保持自己本來的天性而生活，保持自己本來的樣子，這就是自然。
儒家禮運的最終結果，就是統一地球，天下為公，以夏變夷，止於至善。
儒家的至善是什麼，就是人倫之至，人盡堯舜。
天倫之善，通向天運玄同。
人倫之善，通向禮運大同。
但是實際上，人類被甩出了這兩種美好的社會，吧唧掉在地上，天運和禮運，都戛然而止，這時候法家便應運而出。
三、法家，新敝之辨，權變之善
君子越來越少，小人越來越多，人越來越壞，天運之善和禮運之善，都被惡人突破，接下來怎麼辦？法家的回答是，通過以國家暴力機器為錨的強制性法律制度來約束人們。
道家的至善，是天運玄同；
儒家的至善，是禮運大同；
法家的至善，則是權運循同。
法家的核心精髓，並不是賞罰分明砍人腦袋那點事，而是通權達變，循名責實，選賢任能。
法家認為，沒有治不好的天下，只有不夠賢能的人。
天下之所以會亂套，就是因為舊的一套不適應當前的社會現實了，所以就要變法，針對現實的情況，進行國家制度上的革新，用新方法，來解決當前的新問題。
在法家來看，善，就是通權達變，不停的用新的方法來解決新的問題。
如果抱殘守缺，守著陳敝舊制，不能及時去敝出新，被現實摧毀，那麼就是惡。
通權達變，
這裡的權，並不是我們通俗裡所理解的權力之意，而是側重於見萬物之機，謀萬物之宜。
在法家來看，如果出現了問題，一個人找不到辦法，而是乞求於超自然力量，求這個拜那個的，法家就會認為，這個人太愚蠢了。不僅蠢，而且惡；不僅惡，而且是毒蟲。
對待社會上的毒蟲怎麼辦呢？
法家的回答是，統統消滅掉。
道家講真偽之辨，
儒家講華夷之辨，
法家講的則是賢愚之辨。
在法家的中央集權大一統帝國中，它的核心就在於中央的效率上。
韓非子說，事在四方，要在中央，聖人執要，四方來效。
在韓非的構想裡，最完美的帝國，就是皇帝是個聖人，大臣都是賢能。
這是法家帝國系統的關鍵，也是它的弱點，中國自從秦朝之後，歷代中央集權大一統帝國的崩潰，幾乎都是從中央的低效率而導致崩潰的。
沒有聖人執要了，四方不效中央，各自為政，國家也就要衰敗了。
道家的天運玄同，運行到極致，就是萬物復歸於自然。
儒家的禮運大同，運行到極致，就是要天下大同，人類極於人倫，歸於華夏。
法家的權運循同，運行到極致，最終會導向什麼呢？
它導向的是，以武力去徵服整個地球，然後實現全人類的人同倫，書同文，車同轍（軌）。
在韓非子的構想裡，如果大秦帝國，每一代皇帝都像秦始皇這樣，每一個文武大臣都能像李斯韓非白起蒙恬這樣賢能，在這樣的理想狀態下，法家的帝國就是一個無所不能，無堅不摧的超級強權。
如果秦始皇能活兩百歲的話，估計他能打到古埃及。因為在韓非的設定中，帝國的使命就是這樣的。如果說韓非子設計的系統，有什麼短板的話，那就是他無法控制秦始皇的壽命這個變量。所以說，再天才的設計師，也總有駕馭不了的變量。韓非和秦始皇，兩個人都太可惜了。賈誼寫《過秦論》，為秦感到惋惜，他還沒看到這一層。
道儒法三家之善，構成了我們中國人思維裡的深層意識。我們每一個人，都在有意無意的遵循它們。
道家的善，
是讓我們做一個純真素樸明白四達之人。
儒家的善，
是讓我們做一個極於人倫止於至善之人。
法家的善，
是讓我們做一個通權達變無所不能之人。這才是我們中國人應該遵循的善。
窮則變，變則通，通則久。
苟日新，日日新，又日新。
這些道理都體現在法家的思想裡。
法家所導向的通權達變的至善，就是一種永遠進取，永遠變革的精神。
因為世界是永恆變化的，舊的制度，總會危殆於新的問題，只有新的方法，才能解決新的問題。
這是法家的新敝之辨。
要通權達變，只有遠見明察的賢能智術之人，才能勝任。
所以在法家的眼裡，他們會把人分為賢愚兩種，
一種是明察遠見的智術之人，
一種是短視愚蠢的當塗之人。
希望每個人都能牢記，道儒法三家，才是華夏文化柱石。
一個優秀的中國人，之所以優秀，就在於他能夠合於天倫，極於人倫，通於權變。
道應天，儒應人，法應變，三家同源一體，缺一不可。
華夏之善講完了，接下來我們講夷狄文化裡的善惡觀。
四、蠻夷，獸魔之辨，規訓之善
站在華夏文化的立場上，以華夏視角，看待其他民族的文化，看他們奉為最高經典和最高智慧的書籍，閱讀這些書籍的體驗，類似於去逛了一趟動物園。
以儒家思想看來，他們作為夷狄，這種等同於禽獸的人，應該是人類類型裡的最不善最邪惡最野蠻的那一類了，已經沒法更野蠻了。
但是，萬萬沒想到，這些在孟子看來，禽獸不如的人，居然想像出來了一種比禽獸更邪惡更野蠻的東西：魔鬼。
因為現實中，的確找不到比夷狄禽獸更邪惡野蠻的東西，所以他們也只能在想像裡把魔鬼發明出來。
夷狄文化，可以分為兩大流派，
一個是泛地中海文明的牧羊系，
一個是印度文明的要飯系。
我們華夏文化，是天道-聖人-百姓這個結構。
牧羊文化，則是牧羊人-牧羊犬-羊這種結構。
把牧羊文化裡的GOD一詞，翻譯成中國文化獨有的昊天上帝，是很鬧笑話的。
一個牧羊人，怎麼可以翻譯成中國文化中的上帝呢？
牧羊人在中國文化中對應的詞，不是上帝，而是羊倌。
幫羊倌放羊的牧羊犬，對應的詞，也不應該是華夏文化中的聖人一詞，而是牧羊犬。
羊倌-牧羊犬-羊，這就是泛地中海文化的基本結構。
印度要飯文化的結構更有意思，上面是一個乞丐頭子，乞丐頭子下面，是一群要飯弟子，要飯弟子下面，則是一群供養要飯糰夥的施捨奴。
婆羅門，沙門和印度教，都是這種結構。
這是一種動物園結構的文化，類似於大猩猩-小猩猩-飼養員結構。
在夷狄牧羊文化中的善，就是指羊是不是信仰了牧羊人的鞭子，遵循了牧羊犬的號令。信羊倌的人，就是善的，不信羊倌的人，就是惡的。完全不講任何道理，這就是規訓之善。
在夷狄文化的規訓之善裡，信羊倌的是羊，不信羊倌的是魔鬼，要麼是禽獸，要麼是魔鬼，這就是牧羊文化的獸魔之辨。
印度要飯文化，也是以規訓之善，導向獸魔之辨，而且比牧羊文化更有趣。
大猩猩躺在猩猩樂園裡，養尊處優高高在上的等著飼養員每天來餵食。
在印度文化裡，善惡是這麼規定的，施捨給大猩猩食物和錢財的人，就是善的，就是善男信女，飼養的多，就叫行善，行善的多，下輩子的福報也多，福報多了，下輩子升級會變成猩猩。不施捨食物和錢財給大猩猩的人，就是惡，就是魔鬼，下輩子就會下地獄。
在這兩大類型的蠻夷文化裡，都宣揚好人上天堂，壞人下地獄。
但是他們關於好人壞人的善惡判準，太野蠻粗暴了。
信羊倌的人，就是好人，不信羊倌的人，就是壞人，請問憑什麼？
施捨食物給大猩猩的人，就是好人，不施捨食物給大猩猩的人，就是壞人，請問憑什麼？
我好端端的一個人，沒偷沒搶沒殺人放火沒傷天害理，怎麼就因為不信你的胡說八道，你要飯我不給你，我就成了魔鬼了呢，死後還要下地獄，請問憑什麼？
一個人如果連道理都不講，那他和一隻猩猩有什麼區別呢？
這麼不講理的文化，還能發展的這麼繁榮龐大，其中的秘密是什麼呢？
它的秘密就在於不講理，就在於建立在道德恐怖基礎之上的規訓。
對於不遵守禮儀的人，不講仁義的人，不好學向道的人，孔子最多就說這個人爛泥扶不上牆，朽木不可雕。或者再難聽點，就說人家，天厭之，天厭之。
意思是說，你這個不好好學習的蠢貨，蠢的連老天爺都煩你。話說到這樣，就到頭了。
但是在夷狄文化裡，對於不遵守羊倌和大猩猩訓令的人，羊倌和大猩猩，則會直接惡毒的詛咒他們遭報應下地獄。對於信羊倌的人，飼養大猩猩的人，他們則有祭出死後世界說事，像做生意一樣，說別人信了他們，飼養了他們，死後會有無數倍的回報。
一邊是天堂，
一邊是地獄，
一邊是貪鄙，
一邊是恐懼，
羊倌和牧羊犬，大猩猩和小猩猩們，就是這樣的對他們的羊和施捨奴，進行精神控制和奴役。
利用根本不存在的死後世界，杜撰出來天堂和地獄，通過讓人們相信不可信的東西，以貪鄙和恐懼來控制人的精神。
這就是精神毒品。
要飯文化和牧羊文化所謂的導人向善，是讓人服從這種規訓之善。
華夏文化的道儒法三家的善，是讓人導向明白四達止於至善通於權變。
是夷狄文化則不然，他們說的再怎麼天花亂墜，都是把人導向信羊倌，飼養大猩猩。你信他就是善，你不信它就不善，你飼養他就是善，你不飼養他就是不善。
看吧，所謂的導人向善，是多麼的不講理，全部都是智力訛詐和精神蒙惑。
這種規訓之善的惡文化，後來入侵並汙染了華夏文化。導致出現了一大批的勸善書，和教化人做奴才的文化糟粕書。這類書裡的典型，以《了凡四訓》和《弟子規》最為惡劣。
在正統的華夏文化裡，中國的聖人們，從無教化人去做奴才的思想，而都是讓人去做偉大的人，做真正的人，做君子，做大丈夫。
現在還有一個很不好的社會風氣，很多人，看上去光鮮體面的，但是張口閉口談魔鬼，這樣的言行太惡劣了。
中國文化講的是真偽之辨，華夷之辨，君子小人之辨，賢愚之辨，而從不講夷狄們才說的獸魔之辨。在夷狄文化裡的獸魔之辨中，說別人是魔就意味著自己是禽獸。只有夷狄禽獸才會講魔鬼，中國人開始講魔，說明我們裡的很多人，已經退化變成羊和猩猩了。
中國的聖人們，從來都沒說過魔這個字。
魔鬼，是夷狄禽獸們，因為在現實中找不到比他們更野蠻更邪惡的人，所以才想像出來的一個比禽獸更等而下之的參照物，以更誇張的邪惡和野蠻，來襯託他們相對更爛的東西而言，好像還有點文明。
有些夷狄化的中國人，動不動就說，我們嘲笑他們所迷信的大猩猩和羊倌，是在傷害他們的迷信感情。迷信不可信的東西，這是吸食精神毒品。而有人嘲笑這種精神疾病，就等於是在幫他們戒毒，而他們所感受到的撕心裂肺的難受，所謂的傷害信仰感情，其實就是精神毒品的脫癮反應。
精神毒品，和生理毒品，成癮機制，脫癮反應，都同出一轍。
戒掉精神毒品，那種精神上的痛苦，比戒掉生理毒品，還要劇烈。
人們為什麼會相信不可信的東西，因為貪鄙的快感。在那個想像出來的根本不存在的世界裡，簡直是想什麼有什麼，跟生理毒品所帶來的快感是一回事。
以中國文化來看，夷狄文化裡的兩種主要類型，牧羊文化和要飯文化的規訓之善，其實都是禽獸不如的大妖大妄，大奸大惡，大偽大邪。它們所謂的善，其實就是讓人從惡如流。
有沒有發現，身邊凡是信了羊倌和猩猩的人，說話都有點精神不正常？
那就對了，因為這些精神毒品，它的本質就是就是把人，從人降格為禽獸。
要飯文化和牧羊文化，為什麼這麼惡劣，還能在中國發展的如火如荼呢？
因為從善如登，從惡如崩。
很多時候，惡比善，更吸引人。
真正的善，道儒法的善，那是讓人如登山一般的自我升華，但是牧羊要飯兩家，直接讓人一失足就禽獸不如。
很多人為要飯文化和牧羊文化辯護，說起碼他們的規訓之善，恐懼之鎖鏈，可以用來拴狗。如果這些狗鏈子都拿掉了，狗都變成瘋狗到處咬人怎麼辦？
這樣想的人，都是根本不懂，什麼是教養？
真正的教養，從來都是把狗變成人，而不是把人變成狗。
因為脖子上栓了狗鏈子，才不去咬人，那不是教養，而是惡犬，只要有一天主人手一指，它比誰都瘋狂。
夷狄文化的善惡觀和獸魔之辨講完了。
下面我們來講，什麼才是真正的良好的教養？
五、教養，高下之辨，人分三品
華夏和夷狄之間，最根本的區別在哪裡呢？
謝靈運有句話總結的很精闢：
華民易於見理，難於受教；
夷民易於受教，難於見理。
這句話是什麼意思呢？
中國人喜歡講道理，不信邪。要教化中國人，必須得在道理上說服他才行。信你就上天堂，不信你就下地獄，這就是不講理。如果真有這樣的事，為什麼不是你信我你才能上堂，你不信我你才會下地獄呢？
你滿嘴跑火車信口開河杜撰的那些天堂地獄場景，我用腳趾頭夾根小棍子都能比你編的更好，你還有臉拿來唬我？
人跟人都一樣，憑啥你能邪乎，我不能邪乎？
這樣不講理的迷信，就根本說服不了中國人。
對於夷狄之人來說，他們則不在乎這些。要教化夷狄之民，直接跟他們說天堂裡有啥，地獄裡有啥，他們一比劃，天堂比地獄舒服點，覺得上天堂挺好，所以就信了。至於世界上是不是真的存在天堂和地獄，它們根本不會有絲毫的關心。
為什麼他們不跟羊倌和猩猩講道理呢，不質疑呢？
因為質疑和講道理對智商要求太高，夷狄之人還不具備跟人講道理的智商。
於是，地球上的人類，他們在教養上，存在高下之辨。
如邵雍所說那樣，可以分為三等：
上品之人，不教而善；
中品之人，教後能善；
下品之人，教而不善。
對於上品之人來說，他們可以明白四達，隨順人倫，通於權變，他們根本不需要誰來教化他，他就知道應該怎麼法則天地，怎麼跟人相處，怎麼愛別人，怎麼為全人類創造更美好的生活，因為他們明理。
對於中品之人來說，他們受到教育之後，會變得通情達理，變成一個君子。
這樣的人，就是孔子說的孺子可教也的那種。一個人，不管起點怎麼樣，孔子認為只要他肯學，就可以塑造成一個君子。就怕不明理，還不學習，孔子會說這種人，困而不學，民斯為下矣。這樣困而不學的人，老了之後，孔子還會追著數落他，說他老而不死是為賊。這人稀裡糊塗的活著，還不去學道理，居然還好意思活這麼大，唉，愁人啊，他為什麼不去死呢？
對於下品之人，他們只能見教，不能見理。
他們的教養，是一種家犬類依附於主人意志的教養。
一言不合就罵人是魔鬼，
一言不合就咒人下地獄，
一言不合就砍人，
一言不合就扔炸彈，
這樣的人，都是下品之人。
他們有教化嗎？
當然有，成天禱告來禱告去的，但是一到傷天害理殺人放火的時候，比誰都野蠻殘忍。這就是教而不善的下品之人。他們本來未必有這麼邪惡，但是被規訓之善馴化出來的惡狗，則變得比森林裡的野狼還要更加的邪惡。
最後，我們來做下總結。
正：只有頭頂的天，腳下的大地，才是文明之錨，才是天下唯一的判準，這個判準就是正。
那些夷狄文化裡的羊倌語錄和猩猩語錄，隨便是個人，都可以寫出來，憑什麼這個人就正，那個人就不正呢，所以他們都不正，都是邪。
天上掛個太陽，地上踩著大地，這需要有人信，或者不信，太陽和大地才存在嗎？
顯然不需要。
不管你信還是不信，太陽都在那裡，大地都在那裡，這就是道之理，天之常。
那種要靠人信才存在，人不信就不存在的彼岸世界，都不為理，而為妖妄和迷信。
善：合於天倫，隨順人倫，通於權變，方為至善。
中國文化裡，關於善的教化，都是讓人成為聰明人，成為一個好人，成為一個強者。
夷狄文化裡，關於善的教化，都是讓人變成羊和猩猩。他們所謂的導人向善既悖逆天倫，也忤逆人倫，更不通權變。這種精神毒品，除了讓人上癮後變得瘋瘋癲癲，一無是處。它們不僅不會讓人變聰明，變的有教養，變成強者，反而只會讓人變得更愚蠢，更歹毒，更瘋狂。
教：只有通達天地之理的聖人，才可以為天下立教。
所以，如果想成為一個聰明的人，有教養的人，強健有為的人，那就要學習聖人之道。
中國文化裡的聖人很多，這裡主要推崇道儒法三家九聖。
道家聖人，黃帝，老子，莊子。
儒家聖人，孔子，孟子，荀子。
法家聖人，管子，商鞅，韓非子。
修：以聖人之道，修之於身，行於大道，這便是修和行的內涵。
時下，世人們都在談論修行二字，但是他們嘴裡談論的，身上披掛的，根本沒什麼聖人之道和天地之常理。多是一些雞零狗碎的屑末邪僻之小術。
說他們是愚者佩之，都抬舉他們了，愚者佩之，起碼知道佩個好東西。但是他們佩的，很多都是不入流下三濫的印度大猩猩那一套。愚昧的印度人，他們連道都沒有，哪裡懂什麼修行這麼高級的東西，就更不要說，那些丟了自家的珠玉，卻去撿別人的垃圾當寶貝的國產的精神印度人了。
養：
上士聞道，勤而行之。
中士聞道，若存若亡。
下士聞道，大笑之。
這裡的勤而行之，就是養。
真正的善從何而來，在於合天倫，合人倫，通權變。
良好的教養從何而來？
在於尊聖人之道，崇聖人之教化，
以聖人之道，修之於身，勤而行之，
理身，理家，理業，理國。
明理養德，止於至善，
把自己變成一個聰明強大的好人，這便是最極致的教養。
如何才能做一個真正的君子呢？
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