在《金剛經》中，佛祖為了引導眾生徹悟自性，達到離苦得樂的涅槃彼岸，多番開示，一步一步的指導眾生一破一立，一立一破，希求眾生能因此而破迷開悟、徹見真如實相，從此不再被塵境所蔽而永處寂滅清淨之中。
在《金剛經》第三十品一合理相分中，在為眾生於前分開示了如來法身無有來去坐臥之相後，又怕眾生生出分別之心，以為有來去者為化身，無來去者為法身，卻不知法報化三身非一非異、無有分別，以此法報化三身的無來無去，顯明真如實性的「是法平等，無有高下」之平等之義理，以與眾生的有來去之相區別。
佛祖以三千大千世界碎為微塵，來喻說應身不離法身之理，三千大千世界與微塵，形雖有異而實質相同，都是因緣假合而成，緣聚而生，緣散則滅，虛妄不實，所以求一異之相不可得，求其合相亦不可得，微塵世界，都只不過是虛妄所建立的假相。
在此，佛祖以器世間、情世間、真覺世間三者來反覆闡明微塵世界依報無住，假合不實，都是虛妄所建立的假相之理，三千大千世界，其大不可想像，一朝碎而為塵，即使是天眼之眾，也難以數量去計算其塵。
可是即使再多，微塵世界也並非實有其體，都只是緣生緣滅的假合幻相而已，佛祖以此器世間微塵世界之聚散，來示現非一非多、無來無去的智慧。
佛祖所說的微塵世界，也只不過是隨順眾生的根性而說，從俗諦而言，「微塵眾」，眾生心中自有一個微塵世界的假合之相，以真諦而言，「即非微塵眾」，諸法空相，一塵不立，生滅聚散，都沒有自性，以中道第一義諦而言，「是名微塵眾」，三界惟心，萬法惟識，塵與非塵，同為一體，同是真如，假名不礙。
眾生修行佛法，正可以從此因緣和合的器界色法之中，看到虛妄不實的假相，正如眾生心中妄念雜思一樣，如果了知妄念雜思如微塵世界，都是虛妄的假相，幻化如影如響，無有來去之地，從而以空觀一切法都無有自性的假諦。
明白器世界的幻相不實，破去我執，得五蘊皆空的真諦，不著空有，入於中道第一義諦，便可以徹悟非色非空之無上菩提智慧，於一念之中，含攝空、假、中三諦。
經云：一切有為法，如夢幻泡影，微塵世界都只不過是眾生的妄念識心作祟而已，正如眾生心中的善惡之念一樣，如影如響。
如果能夠認知到微塵世界的假借因緣和合為此幻相，那麼眾生由此而知曉五蘊假合的身上，所依存的種種地位、權勢、財富、感情等都也只是如夢幻泡影的幻相而已，和佛祖所說的微塵世界一般，都是因緣假借和合而成的。
凡夫之眾，執著於「我」而不肯撒手，對於各種因緣假合而成的幻相執假為真，不知微塵世界與五蘊皆空的「我」都是虛妄所建立的假相，無法長久的存在，執著於可以長久擁有、存在的人，當一旦真相來臨之時，其破滅的苦楚可想而知。
微塵世界，雖為假合而成的幻相，但是眾生也必須要借假修真才行，如果不借假修真，又怎麼可能知道色法一如、體相無礙的第一義諦而悟入生佛平等的真如自性呢？
有志於修行之人，對此不可不察，不知大家以為如何？