三觀正的讀者都轉發了
編者按：本文適合與《「陰陽五行」純屬裝神弄鬼》一起閱讀，讀的時候別忘了連評論一起閱讀（辣辣眼睛）。另，作者主張全盤西化，讀者可在定義好「西化」的基礎上決定接受還是保留。一個良好的思維習慣是，在否定前問問自己，何為「西化」？我們身邊非西化的東西都是些什麼？哪些是我接受的部分哪些不能接受？邊界在哪裡？
文：紀龍天 | 編輯：爽臨
中國的傳統文化本來沒有任何值得自豪的地方，但到了「和諧社會」突然迴光返照了一陣，最主要的一張王牌就是「天人合一」。對這個成語的一般解釋是：人與自然和諧相處。在這個解釋下，「拯救西方」、「一統江湖」的武林盟主式的野心呼之欲出——
「西方因為對大自然窮追猛打，破壞環境，已經顯示出了窮途末路的跡象，所以要用我們東方文明的「天人合一」去拯救西方人民於水深火熱之中！吾東方文明必將一統世界！！」
很顯然的，這種情況永遠不會在現實中發生，只會出現在季羨林、新儒家的「殘年夢囈」之中。主要是老妖們在「過分的主觀」上胡亂發揮、幻想，而沒有細緻看問題。
先假設一下，「天人合一」指的是人與大自然和諧相處，那麼，這裡「天」就必須只能是客觀存在的大自然。否則，我們可以從根本推翻這個假設。下面，我把古代有「天人合一」這個意思的言論引證出來，從這些言論裡，我們注意看看「天」指的是不是客觀存在的大自然。
一般說來，「天人合一」這個命題可以認為是董仲舒發明出來的。在《春秋繁露》中，董仲舒把「天」和「人」放在一起「感應」了起來，即所謂的「天人感應」、「人副天數」、「人之性情，有由天者」、「以類合之，天人一也」、「天人之際，合而為一」等等。那麼，什麼是「天」呢？——「天者，百神之大君也」、「天者，群物之祖也」
我們來看一下董哥是如何穿鑿附會的。在董仲舒看來，人和天是相通的、相類似的。如「人有喜怒哀樂，猶天之有春夏秋冬也，喜怒哀樂之至其時而欲發也，若春夏秋冬之至其時而欲出也。……人有三百六十節，偶天之數也。天以終歲之數成人之身，故小節三百六十六，副日數也；大節二十分，副月數也。內有五藏，副五行數也。外有四肢，副四時數也；乍視乍瞑，副晝夜也；乍剛乍柔，副冬夏也。乍哀乍樂，副陰陽也；心有計慮，副度數也；行有倫理，副天地也；……於其可數也，副數，不可數者，副類。」
就這樣，副來副去副個沒完，得出的結論是：人從形體到情感到意識到精神都要「上應於天」。董仲舒的這套思想，賦予了「君權天授」、「天尊地卑、君尊臣卑、男尊女卑」的大教條以合理化、神聖化、天道化。
實際上，在董仲舒以前就已有「天人合一」的萌芽。如孟子《告子下》：「盡其心者，知其性也；知其性，則知天也。」【天＝心＝性】
到了宋代的理學家，「天」就一路奔向妖魔鬼怪，出現了很多亂七八糟的解釋。
邵雍《皇極經世》：「學不際天人，不足以謂之學。」【天＝學問、學說、學術、哲學之類】
張載《正蒙》：「道者，所謂誠也，天德也。因明致誠，因誠致明，故天人合一。」、「所謂誠明者，性與天道不見乎小大之別也。義命合一存乎理，仁智合一存乎聖，動靜合一存乎神，陰陽合一存乎道，性與天道合一存乎誠。」【天＝道＝誠】
程顥《程氏遺書》：「只心便是天，盡之便知性，知性便知天。」、「故有道有理，天人一也。」【天＝心＝性＝道、理】
程頤《程氏遺書》：「性之本謂之命，性之自然者謂之天，皆一也。」、「性之善謂之道，道與性一也。」【天＝性之自然】
可見，「天人合一」中的「天」，指的是一位至高無上的人格神，或者是天命、天道、天理等等，惟獨不是客觀存在的大自然。因此，「天人合一」思想是中國傳統知識分子擺弄虛學、意淫老天爺的典型，與「人與自然和諧」的精神根本風馬牛不相及。
「天人合一」、「天人感應」指的從來都不是人與自然和諧，它僅僅是人類的一種蒙昧而原始的「感應」思想。這種「感應」思想在傳統文化中佔據著很崇高的地位，《近思錄》中就有理學家一下子把這種思想推到了頂峰：「天地之間，只有一個感與應而已。」
這種思想走火入魔之後，表現就是，凡是看得順眼的東西，都要放在一起「感應」（或「類比」）一番。這種「感應法則」，在中醫裡有著最好的體現。
中醫也是講究「天人合一」、「天人感應」的，醫書中就有「善言天者，必應於人」、「人之身也，與天地形象相參」等等，但令我們想不明白的是，中醫在表現上為什麼總是在肆意破壞環境、摧殘生物多樣性呢？因為，中醫在用藥時，根據的是「以意用藥」、「以意類取」、「意類相假」、「物類相感」等等「感應法則」。
中醫認為，與病情類似（狀態相似、名稱相近、發音相近或能夠產生其他聯想）的東西，都可以在「相生相剋」的理論指導下用來入藥。南宋吳曾《能改齋漫錄》卷二中就引說的很明白：「醫藥治病，或以意類取。至如百合治病，似取其名；嘔血用胭脂紅花，似取其色；淋瀝滯結，則以燈心、木通，似取其類。」——Why？「意類相假，變化感通」是也。
《本草綱目》中甚至引述過用「畫地作形」方法來治療瘡病的例子，以說明「萬物相感」的現象：
「蠼螋（一種蟲），……隱居牆壁及器物下，長不及寸，狀如小蜈蚣，青黑色，二須六足，……其溺射人影，令人生瘡，身作寒熱。孫真人《千金方》云：予曾六月中得此瘡，經五六日治不愈。有人教畫地作蠼螋形，以刀細取腹中土，以唾和塗之，再塗即愈。方知萬物相感，莫曉其由。」
還不只是「畫地作形」呢，還有更妙的「以影治影」。清人陸以在《冷廬雜識》卷一裡接著上面那個例子，又講了一個趣事：
「近又傳一方云：『入夜，以燈照生瘡處之影於壁，百滾湯澆之，即愈。』此皆以影治影之法。物類相感，抑何奇耶！」——看呀，這是何等的妙事。
中醫對「天人合一」境界的追求十分狂熱，其奉行的「感應法則」在今天成了瀕危動植物的夢魘。中醫還在把這些生物的器官當成寶貝（譬如虎鞭、熊膽、猴腦、犀角、靈貓陰戶、人形首烏、雪蓮、靈芝、沙漠腹地的髮菜等等）。總之，越稀有的瀕危動植物，在中醫那裡就顯得越可貴，遭到的破壞也就越嚴重（這是東北虎和華南虎瀕臨滅絕的原因之一）。因此，「天人合一」在中醫裡的表現，恰恰是在破壞大自然，恰恰是人與自然不和諧。
中醫認為，吃了動植物的某個部位器官，人體的某個器官就能「感應」。吃了人參就補（人參長得像人）；吃了魚眼視力會變佳；吃了啄木鳥可以補牙；吃了動物大腿跑步會變快；小孩子出現「兔唇」是由於婦女在妊娠時「食兔肉使然」，諸如此類。我就不知道，人吃了豬尾巴會補什麼？難道還補前面的雞巴不成？
中醫的這種「物類相感」思維在「相生相剋」理論中進一步發展，就打起了動物生殖器的主意。譬如，看到老虎很猛，看到牛鹿的生殖器又大又長，中國的「小」男人那個羨慕呀。於是，因早洩或短小而自卑的男人就要吃「虎鞭」、「鹿鞭」、「牛鞭」來壯陽。稍有頭腦的人，都會知道這是「鞭」長莫及。這些「小」男人最後活該落得陽痿的下場。
世風日下，但人心並「沒有不古」。最近的一條新聞：中國石油大學食堂出現「牛鞭壯陽湯」（《京華時報》6月11日），即屬「沒有不古」的產物。本來，這種愚昧在中國並不希奇，但令我們吃驚的是，竟發生在高等學府。咱們的菁菁校園、莘莘學子，烘託學習的氛圍之餘，也不忘烘託一下壯陽的氛圍。「好好學習，天天壯陽」，即此之謂。
這在「唯『性』史觀」裡也是一個值得考察的現象。我深刻認為，為了使吾國之「壯陽事業」一直處於「立杆見影」的雄起狀態，志士仁人們還應當致力於宣傳「天下壯陽、匹夫有責」、「壯陽尚未成功，同志仍需努力」等理念，乃至呼籲「壯陽，從娃娃抓起」——既抓成年大雞，又兼顧小雞雞。果能如此，則，「壯陽效果」自然就更加斐然了。
「感應法則」不僅在中醫裡被應用，就是在整個傳統文化中都根深蒂固。古人在行為中常常表現出來，譬如，和處女性交也要感應一下（《寄園寄所寄》卷七）；女人老公跑了，要找老公也得感應（《閒情偶記》）；上天對孝子感應了一下，母病就好了（《夷堅丙志》卷十四）；暴發戶也是感應（《閱微草堂筆記》卷十）；下雨也是感應（《郎潛紀聞二筆》卷九、《七修類稿》卷四十八）；兇兆也是感應（《嘯亭雜錄》卷六）；為了鑑戒，還把歷代帝王祭祀、祥異、感應編成書（《玉堂叢語》卷四、《七修類稿》卷二十九）；官員行政也要根據「天人感應之理」（《南疆繹史勘本》卷二十）。等等等等。「感應」的行為不可謂不多，「感應」的效果不可謂不大。北宋時期，還有人專門寫出了一本《物類相感志》，這本書「凡分身體、衣服、飲食、器用、藥品、疾病、文房、果子、蔬菜、花竹、禽魚、雜著十二門，共四百四十八條」，條條談的皆是「物類相感如斯」的現象，條條「皆療治及禁忌之事」，從而把「物類相感」推到了一個登峰造極的境地。
所謂的「天人合一」、「天人感應」從來都不是什麼整體論，而僅僅是在蒙昧、籠統的「感應法則」下的產物。然而，「感應法則」是「實證態度」的對立面。這套東西在傳統文化中十分泛濫，在中國人的思維中被普遍運用，從而嚴重的阻礙了中國人形成一個實證而理性的思維方式。這就是為什麼中國在近代沒有能夠產生「科學」的重要原因。
從幾千年前開始就在「感應」，一直「感應」到今天，已經到了荒謬透頂的地步。僅舉一位網友的言論：「888」就是「發發發」，送禮不能送梨不能送傘（預示離婚），不能送鞋（預示被人踩在腳下）。起房蓋屋都要看風水，生病請巫婆甚至跳大神，白色食品因為與肺同色所以利肺，心臟與火同色所以心是火，紅色食品因為與心臟同色所以有利於心臟，人參象人所以對人是寶，天上流星墜落，地上皇帝就會遭殃。地震意味著老天爺對人間的懲罰。（賈湛《要科學還是要極端的民族主義》）事實上，只要注意觀察，就發現在中國人的生活中還有很多很多這種現象。要麼是一種沒有過腦的行為習慣，要麼是一種沒有根據的民俗禁忌。
季老本來是研究梵語的語言學家和翻譯家，但在風燭殘年，卻跳槽來大叫「21世紀是東方文化的世紀，東方文化將取代西方文化在世界上佔統治地位」、「用東方『天人合一』的思想和行動，濟西方『徵服自然』之窮」。——可見，人一老，精神狀態就容易不穩定乃至出現波動，會變得歇斯底裡。很顯然的，「東方文化」是他美夢裡的「東方文化」，「西方文化」是他噩夢裡的「西方文化」，夢裡夢外並沒有多少關聯。
對「天人合一」，我們只能說，一種思想，如果它的大前提，根本就建立在妖魔鬼怪的基礎之上，那麼，不管它如何的修正，其效果無非都是裝神弄鬼；不管它如何的延續，都無法避免走火入魔的結局。
「天人合一」現在成了文化保守主義者手裡的一張王牌，在意思解釋上正好迎合了「和諧社會」的宗旨（07年春晚就出現了「天人合一」的對聯），看來，還要繼續走火入魔下去。自己走火入魔還不要緊，還大言不慚、一相情願的要拿出來「拯救西方人民、世界人民於水深火熱之中」，純粹是不要臉。我們問一下：到底是西方的風景宜人，還是中國的環境好？西方和中國，哪個對環境的破壞更為嚴重？哪個更愛護環境、愛護公益？這是不言自明的吧。
西方的現代文化就是提倡保護自然、崇尚自然、與自然和諧相處的文化。這也是我提倡全盤西化的原因之一。西方環保用的是科學的「現代環保理念」，要保護環境，還有賴這個。妄想用什麼裝神弄鬼的「天人合一」來搞環保，開什麼國際玩笑。
２００７·６·２７ 晚
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