三、淨土法門的傳承
慈法法師 講授
（緣起：2013年4月，慈師在海城保安寺安住期間，青島學佛大眾因久慕慈師法潤，派出五位代表前往海城祈請。慈師應允來到青島，應眾渴求與機緣，在27日到29日期間作了淨土傳承的開示。）6、教行相契唯佛是念——現行念佛相應抉擇依正二報
剛才講現行還是運用。現行！現行本身就是運用的問題。剛才一個法師說這個現行像是道理，我們怎麼運用，怎麼契入？說現行，或者說緣起——它的作用與現行一樣，就是起作用，起作用那一刻。緣起，緣起！一個外緣啟發出來了，作用了，現行！都講的很準確了。
我們要認為這還是道理，就把緣起分幾個層面看。我們嘗試把現行、緣起或者作為分成幾個階段，看能不能作個認知。實際這是一切法的根本緣起。我們心具萬法，或者心生萬法，這一定沒問題的，萬法由心生。現行緣起，你舉心動念——你可以認識它。剛才那個法師說這是道理，怎麼用？舉心動念！我們在作為、言說、意識、思考的現行緣起中，舉心動念可以把握吧？或者你靜一靜，就看到自己的舉心動念，可以吧？這個地方可以下手。
因為本具、心具等等，他能出生一切法，同時含納一切法。他含納著一切，也出生著一切。就是他可以包含一切，可以出生一切，彰顯一切！所以這個能生萬法，同時他含納著萬法。包括果地教，果地覺為因地心這樣一個法。他同時在、沒有距離地在、沒有障礙地在這裡含著。這可以說是重要緣起，是最為親切的緣起或者現行。我們用舉心動念展示清淨、圓滿、無礙或者接受清淨、圓滿、無礙，現行中就那麼清淨、圓滿、無礙地起作用了。我們嘗試先用理念這樣指導自己，或者說作意指導自己，先不管它究竟不究竟。
今天有個小夥子跟我談即心即是、心作心是的問題，我們先不管，先講我就有意識地作意這樣做——作意！我們剛接受這個法，作意很重要。就是意樂，有意樂地去做，鼓勵自己高高興興去做，自心信樂，自心好樂，自心踴躍於此。自心，就是用心與它對稱相應。或者用意樂的方式，都可以。這不是大話，也不是道理，人人可以做啊！道理上我還不懂，我作意讓自己高興這樣做、有意識這樣做，可以吧？就是故意這樣做，命令自己這樣做，逼自己這樣做，可以吧？所以我們的作為、意識、言說，這個現行緣起不是道理，是可以作為的。
很多人言說清淨、圓滿、無礙，但他行為上搞不來清淨、圓滿，到思維上也搞不來，他說這言說沒用——實際言說亦是口業，可以利他人。我們都知道六祖大師。六祖大師聽人敲著魚子，讀「應無所住而生其心」。人家結束了，這就是口業啊！這個口業就培養出一個大師，這個大師影響了整個中國文化，影響了整個佛教！這不是一句話嗎？我們天天也念「應無所住而生其心」，大師都上哪兒去了？大師都回家了吧？都柴米油鹽去了對嗎？同樣一句話，為什麼對六祖大師這樣的人就展示出他不可思議的功德？善根成熟！這一句話就可以利益他了。
像世尊在世時，世尊隨便說一個法，下面就有多少人證阿羅漢，多少人從一地到二地、三地、四地、五地，一直登到十地，都是言下！就是耳根一聞、言說一說，成就了。早期比丘都是「善來」，證阿羅漢果了。現在說你要這樣修那樣修，釋迦牟尼佛從來不說，說「善來」，成了！你說這是一群懶漢？不是，善根成熟了，怎麼能叫懶漢？
我們在這個時代做不到沒問題。但是我們每一個言下還都起著作用——對你、對沒有成熟的人不起作用，但是是個種子；對意識成熟的人，你在利益著無量無邊的人。因為我們每一個言說都在無盡法界中滌蕩著、傳播著、相續著，你要小心！我們每一個人的言說、每一句話，哪怕你是最普通凡夫，你的聲音都在法界激蕩著，在作著自利利他，或者自害害他，或者中性語言，口業不可思議！謹慎啊！
有時我們會說這道理誰都會講，事情做不到——你已經會講這個道理，也不得了，要是能做到更好！六祖大師聽「應無所住而生其心」，那個敲魚子念經的居士也不見得是個菩薩，也可能是個菩薩，不管他是什麼，他讓六祖大師聽到了，所以這個意業、意樂不可思議，言說不可思議！當然了，我們中國人特別在意作為。實際身業、意業、口業是等量的。身業做完似乎就完了，但意業多有相續性，口業多有廣泛性。你說一句話傳播很遠；你的作為就自己享受、自己受報，作為反而很小；意業相續，綿綿不斷。口業不得了啊！我們說一句有益的話，像佛說「若不生者，不取正覺」，「地獄不空誓不成佛，眾生度盡方成佛道」，我們天天這麼傳揚，不得了啊！可以利益無量眾生，給無量眾生帶來信心、帶來法益！但我們平時會輕視口業，胡亂說話，不在意。意業那麼厲害，展示著你的未來、標誌著你的未來，潛流就是未來，很多人也不在意。
他的意識、思維、心地在做些什麼？言說上在做些什麼？作為上在做些什麼？這三個都是業，至少要公正對待我們的三業。公正地對待，不要偏頗。
我們說現行緣起，先說意業或心業，接著說口業。像念南無阿彌陀佛，有人說念佛聲音好聽，有人說不喜歡聽念佛聲音，什麼人都有。有人喜歡歌頌，有人喜歡訴苦，有人張家長李家短，有人喜歡念佛、念真言，多少億、多少千萬、多少百萬遍地念，口業真不一樣。有人講佛教，有人講殺盜妄淫，有人講愚痴話：埋怨親人，埋怨單位，埋怨社會，埋怨時代……都是口業。有人少言寡語，說一句話平平淡淡。口業差異十分大。
我們在淨土教法或者阿彌陀佛報德中，現行念阿彌陀佛無疑最簡單，這個口業最簡單。所以古德講多念佛。多念一句佛，少說一句話。打得念頭死，許汝法身活。古德們真認識到這一點了。蓮池大師八十來歲，還給自己規定功課——日誦十萬遍阿彌陀佛。那麼大年齡，也很有名聲，很厲害的老人家了！他明白口業的重要性，在這個法界的重要性，他就「阿彌陀佛阿彌陀佛……」
現在一些有善德的善士、善良人、真正有慧根的人，還是「阿彌陀佛阿彌陀佛」地念。說念佛人是人中芬陀利華、人中妙好之人，其功德與觀音勢至等，與文殊等，是大智慧、大慈悲、有大雄大力！你說說這個說說那個，來一句「阿彌陀佛」多好？明亮，清晰，還知因知果。你說了半天，也不知道你幹啥？未來是啥果報你都不知道，你造那麼多無明業幹啥？我們早期學佛時，師長基本上要求勿說廢言。就是你感覺到沒有用的，一定不要去說！
有時大家感到在一起不說閒話似乎活不了，已經習慣了，尤其現在人閒話更多。我們把這些說閒話、妄想紛飛的時間去念佛，心智自然專注，功德自然不可思議了！我們的現行，口業很好把握，很好運用。很多人說果地覺為因地心不好修行，實際不是不好做，是你不願意做！口業的相貌，我們說很多雜言等等，都可以說，但是你的果報怎麼相續？念佛人是什麼樣的？所以這個地方我們要知道心能生種種法。
身業。身業是作為上的直接表現。你做的是殺、盜、妄還是什麼，自己很容易看到；應該做還是不應該做，大家都有個標準。各類人受各種教育，各種文化背景、歷史背景、受戒背景、身份背景不一樣，他作為就不一樣。
再一個是環境。身口意是正報，環境是依報。環境對我們來說也很重要，在現行緣起中，環境是照耀之處，而不是被受之處。真正念佛人，只能利益環境。你到任何地方，都是利益環境。環境不會制約你。要是制約你，不是念佛人。如果環境對我們還有制約、還有影響，那麼我們還沒有真正唯佛是念。環境中還給自己帶來一些徘徊、猶豫，你還沒有生決定見。一旦生決定見，這個環境只是你利益環境，像太陽照到什麼地方都是光明的。任何環境對我們來說都變得無意義了，他只帶來溫暖、生機、光明，不管其他的。
真正作為念佛人的現行，環境變得沒有意義，環境只是布施對象。修其他法門，環境基本上是第一、第二位的東西。但在實踐阿彌陀佛果地覺為因地心中，九界就是環境，環境都是你利益對象。真正念佛人，環境是利益回施的對象。如果不是利益回施九界眾生，你還不是念佛人，還是其他的，被環境制約、被環境影響、被環境牽制，可以測驗自己。在現行緣起上是不是真正念佛人、依法而行者？可以測試自己。
我以前在國內提倡短期出家，讓他們去南傳佛教熱帶地區，穿穿裙子，穿穿披單，念念「薩比諦呦」等等。實際是想在環境中讓大家體會一個法則。他們回到內地，裙子穿不成了，披單不能披了，風一吹就撩跑了。環境不行。在我們國內，從中佛協到很多宗教機構，都派人去南傳出過家，但回來以後都不行。因為服飾、環境不行，他修不來，大部分都回家了。花費了很多心血到斯裡蘭卡、泰國、緬甸，到一些很好的禪師地方去禪修，學了以後，回來沒了。為什麼？沒環境！
念佛法門不需要環境！三善道三惡道三聖道都可以南無阿彌陀佛，清淨回施。這地方你不需要求它什麼，只是給予它——這是真正念佛人的清淨、圓滿、無礙的心。這個法師提出現行容易口號化，我們就把它具體化。很多人讀過往生論，身業、口業 、意業、智業、方便智業——他從五個方面展示我們怎麼念佛，沒有空洞的。佛法不空洞，實實在在，我們鑽空子就會空洞。你要實實在在地運用，就通過身業、口業、意業，智業、環境去了解自己的作為，啟發自己的作為，啟發自己的現行、緣起，抉擇自己的心念，抉擇自己的口業，抉擇自己的行為，抉擇自己的環境。
有法師提出來，實際是慈悲大家，給大家提出這個角度，使我們能實際運用果地覺為因地心的圓滿清淨教法，讓我們圓滿地在身業、口業、意業中運用他、展示他。這個法師提出來，有他的慈悲，也是大家面臨的比較嚴肅的問題。很多念佛人說念佛沒有用，就是因為沒有了解身業、口業、意業、智業、方便智業怎麼用，沒有實踐過。所以我建議，明天下午有一節課，專門把往生論傳承給大家口授一遍。包括一些修法的口授，希望大家能有這個體會再學習實踐。
往生論是三經一論中的一論，是對淨土法門的根本揭示。現在人不關注於此，所以兜圈子較多。一說就是我修行淨土沒有用、我念佛沒有用。為什麼？他不知道怎麼修證！所以一定要認真地通過自己身業、口業、意業、方便智業等等深入實踐，反覆實踐了解，不敢馬虎，不敢自欺啊！修行人！自己的法身慧命啊！不能空泛於言說之下，把自己生命浪費過去，那是自欺了！
學佛人要舒展大方，又要如履薄冰，就是不敢馬虎，要兢兢業業！真不敢馬虎，馬虎的效果自己承擔。就怕似是而非的東西。似是而非的東西是什麼？妄解，它有相似作為——這個地方十分麻煩！妄解相似、相似說，看著說的是這個，但到問題上就不起作用。這個地方要警惕，一定要認真。
過去人說通途修行的階段，「教」是第一位，教的相續；「解」在第二位，常態下有教我能理解，才去做，有行，有行證。現在我們學習淨土，是提倡有教去實踐，依教去實踐，這時才能生信、才能作解、與人交流，才知道什麼是真正的果。如果還按照那個次序，一學就理解，然後給人說，全廢了！妄解相似說，不起作用。這要引起我們高度重視，菩薩！你沒有真正實踐過，沒有正信，就沒辦法真正理解其實質內容。你這時給人說，十分危險。這個危險就是相似語，說的是那樣話，但不是那個內容。這是十分重要的大問題！
所以我們步步都重要，哪一點不重要？都很重要。我接受了佛法、教法，去依教實踐，不作理解，實踐！實踐，慢慢有信心了，再去實踐，你就理解了。這個理解是什麼？是通過修行產生的智慧契合的感受，或者說這種內受用、自受用。你再與別人展示或者交流，就有證量，有證量的展示，而不是空泛語言。
所以在佛教中，最忌諱鸚鵡學舌這個麻煩事！就是有口無心，沒有證實過，沒有行持過，一說就容易出現大麻煩，就是自受用不具足。自受用不具足，說者無力，到關鍵問題上會相似說：可能、大概、我想……很麻煩！在淨土圓滿教中，教與行這兩者契合，你再說你信、你有解，就是與人交流，表達這個證量。這樣的表達比較有意義，就是真正以果地覺為因地心。你真正實踐過，再給人暢明果地覺的清淨、圓滿、無礙，你會得自在。要是心地不隨順清淨、圓滿、無礙的教法或者果地回施，自性、俱生智揭示不出來，貪嗔痴慢疑必然還覆蓋你，你展示的東西沒有真正內涵。
自受用一定是內涵！這個「證」是自受用的內涵。這是刻不容緩的地方，刻不容緩！不允許我們有絲毫輕易。沒有自受用你給別人展示受用，那是什麼？就是相似說。你說時沒有底氣，怎麼給人講？講些什麼？這一點要思維。
以前我遇到一夥出家師父到雲南參學。走到我那個地方，跟我說他們念佛修行多久多久了，然後說人家對你講的法則有異議。我合掌說我隨喜你們的功德。我說要有過患一定懺悔，但有一點：教法所依你要認清。他還是堅持說念佛不達到什麼樣功夫，這個人不能往生。我說你這個說法是相似語，你達到沒有？他說我沒有達到。我說沒有達到，你就沒資格談一心不亂、功夫成片，你沒有資格去教導別人功夫成片一心不亂。我說你的老師是誰？他說是誰誰。我說他達到一心不亂功夫成片沒？他說也沒有。我說他也沒資格！你沒有資格去說這個法，沒有資格去要求別人，為什麼？你自己都沒做到！我說你老師的老師達到沒有？他說我想也沒達到。我說你傳播的全部是虛假東西。為什麼？大家沒有實際佛法利益，你傳達的是什麼？你是虛言相承，以訛傳訛啊！
當時這個出家師父說法師，你是不是說嚴重了？我說不嚴重，法身慧命非小事啊！你的老師都做不到，你怎麼能做到？在這個教法上亦復如是。我們雖然仰信阿彌陀佛願力回施，接受阿彌陀佛的願力回施，也要在身、口、意運用實踐——實踐過、運用過才能理解，才知道我們是正信，契合了才有內涵。要不然你怎麼說話，怎麼交流？這一點很重要！
所以教行二法在這個時代很重要。我們依的是圓滿教法，圓滿教法也要實踐。你不實踐咋說？那是口頭言說，沒有受用，沒有內涵！希望我們每一個人真誠愛護自己這短暫一生，尊重自己短暫一生的法緣與機會，使我們這個短暫一生中有機會得到真正佛法利益。
問：我剛接觸佛法，有些名詞也聽不懂，您講的覺地果為因地是什麼？
師：果地覺為因地心。第一堂課這個菩薩沒聽，或者以前沒接觸過。這個果是蘋果的果，這個果是唯依佛果說。唯依佛果，就是不說其他，只說佛果。聲聞緣覺菩薩都不說，人天善惡都不說，唯說佛果。這個果是佛所覺悟，是佛所證到的功德相，或者願望的親證。好比說阿彌陀佛發了四十八願，從因地發願，通過兆載永劫修持圓成了因地之願。
他因地發了四十八個願。因地法藏比丘在佛前發願：我來世為一切眾生作大安，布施一切眾生，把圓滿回施一切眾生，若不這樣，我就不成佛；一切眾生往生有障礙，我就不成佛；一切眾生不往生彼國，一生成佛，我不成佛！他說了很多這樣的話，比如我國無有三惡道、我國眾生具足三十二相八十種好、我國人天具足五眼六通……世間所有需要——菩薩需要、聲聞需要、人天需要、地獄餓鬼畜生的需要他都說完了。幹什麼？願願度眾生！他所有的願都是度眾生，願願滿足眾生的需求。
我們可以讀一讀四十八願。他這個果地覺是依他的因地願望，通過二百一十億佛土觀察，建立了這樣一個超越世間的願望，通過兆載永劫的修持，成就了這個佛國或者功德。就是依因地之願，因地的願他圓滿了，所有願望圓滿了，證實了這個願是可行的、可作為的、有實際作用力的、可以消除眾生顧慮的。
好比說第一個願，他對三惡道眾生所發，說我國無有地獄餓鬼畜生。很多人造了很多惡業，他想我這麼多業，殺盜妄淫，肯定是地獄了。阿彌陀佛說你來我國吧！我國無有三惡道。你看，滿足三惡道眾生。有人說我造的業，可能在地獄裡要滾來滾去，這一生不受報，下一生可能還受果報。他說往生我國不復三惡道——往生極樂世界再也不會又回到三惡道。沒有那樣機會了，一開始就從三惡道說起。
然後你看我們人類，啥也不滿足——財富不滿足，長相不滿足，福德因緣不滿足，神通變化不滿足。他說往生我國的人具足三十二相八十種好，具足神通德自在，眼通、耳通，什麼通都通。所以他現在來滿足人類、天人、修羅等善道的願望。然後他又發願說他方菩薩聞我名號即得三種忍，即得不退轉。那是對三聖道！從菩薩、聲聞、緣覺，他給他們發願說你們也有份。你證得聲聞緣覺了，證得寂滅，但是沒有大悲心，他說生我國者皆得三種忍，三種忍中皆有慈悲方便。
這個果是這樣一個甜甜的果，很圓滿、很清淨、很真實。所謂圓成因地之願，這個圓成是他親證了這個事實，就是這個願不虛設，所以稱為願力成就，他以他的願力成就清淨國土。我們讀過阿彌陀佛西方極樂世界的描述，如阿彌陀經中所描述，彼國是什麼樣子什麼樣子。很多人讀過。無量壽經對極樂世界的描述，觀無量壽經對極樂世界的描述，他是願力所成就。你表達的是什麼？就是佛果，他的依正二報、自他受用。
我們念佛人要圓滿接受他的依正二報、自他受用，把阿彌陀佛自他受用與自己完整聯繫起來，阿彌陀佛的依正二報與我們是親密無間的，就是往生的安心的事實。所以這個果是阿彌陀佛依正二報的事實——極樂世界。包括他願力成就的極樂世界，以及自他受用。他這個受用就是自身圓滿、莊嚴、清淨乃至普利一切眾生無礙。這就是他的果、果的事實。他所有的果地覺悟我們運用在日常生活中，依果地覺為因地心。「因」是我們現行中的一些做法，身、口、意的一些做法所依。所依，不是名詞，也不是名相，還是需要了解。通過這些名詞名相，我們才能交流。
我們要學這個果地教，一定了解這個果是我們現在的緣起——所依的言行的緣起、意識的緣起、作為的緣起。所以我們要不斷地了解，念阿彌陀佛，了解阿彌陀佛依正二報、願力、功德等等。我們了解就是憶佛念佛嘛！憶佛念佛必然見佛，這真實不虛。佛的果地覺，果地覺真正讓我們身心放鬆下來，真正隨順起來了。所以這個教法是隨順佛願力，得入佛這種清淨圓滿無礙的果報，運用他清淨圓滿的果報來作我們現行緣起。這一點真需要學習、串習、積累，真需要一些串習！
對自己要有耐心！我們在世間買個房子、買臺車子，也要積累一下。況且了脫無始以來的生死，要成佛，這樣的大事情要慢慢地有耐心，要有積累，要有一些做法，要有接受過程，要對自己有真誠。但得諸樂，無有眾苦——這個方法很好，很簡單，很究竟，但要有耐心！大部分人沒有耐心，稱不了無量壽。無量壽就是個耐心，耐心！就是用平等心、平常心去認認真真地一點一滴地學習、接受、實踐，耐心很重要！
我們凡夫的心沒有耐心，活一百年就耐不住煩了，死掉了。活不下去了嘛！老了嘛！不想支持它了。人壽八萬四千歲時，他們有耐心，可以活八萬四千歲，比我們高几百倍壽命，他們有那麼大耐心。我們對自己太缺乏耐心。你學習阿彌陀佛，要把無量壽這個耐心學會。你這個耐心學會，身體換多少遍都沒問題。身體生生世世，但是你這個無量壽的耐心不死。所以過去人說念佛人不老不死。什麼不老？這個耐心不死，願力不死，其他的該死還得死。
問：有位菩薩問每天做功課如何回向？還有一個問題，如果父母往生了，他應該怎麼做？請法師慈悲開示！
師：依《無量壽經優婆提舍願生偈》，也就是往生論，天親菩薩提出的第五念門就是回向，稱為出功德門，這樣的念佛修持。原典上教言很簡單，說：不舍一切苦惱眾生，回向為首，成就大悲心。我們回向什麼？他念佛不為自求了，因為不需要功德了。他知道自心與佛心本來是圓滿的，只是我們後得智有差別。後得智差別就是凡夫為自己、菩薩為其他眾生、諸佛為一切眾生。所以他發願不舍一切苦惱眾生，回向為首，成就大悲。什麼大悲？如佛大悲，不為自求，但為利益世間。
去年安居期間，我講了一節課：現行果地覺——為利眾生而成佛。為什麼現行果地覺要提出來，為利眾生而成佛？一切諸佛如來出世就為了利益一切眾生。沒有一個佛出世不是為了眾生，為自己沒法成佛！
明天下午，我們會把往生論給大家口述一遍。往生論第五門是出功德門，也就是回向門。做法是：稱念一句阿彌陀佛，乃至點滴善業作為都回向眾生成就無上菩提。別無他作為了，就是以大悲心而念佛，以普利眾生而念佛，回向眾生而念佛！佛如是回向我亦如是回向——佛回向眾生，他也回向眾生。
不舍一切苦惱眾生，回向為首——是什麼樣子？很多人說善人能往生、修行人能往生，沒問題；但說惡人往生、仇人往生、自己看不起的人往生，他感到有問題，他認為某種壞人不能往生，或者說某一類人不能往生。阿彌陀佛普度九界、利益十方一切眾生的大悲心就被他堵住了，或者割掉一半。什麼一半？我喜歡的人能往生，我不喜歡的人不能往生。這樣遮人，壞人慧命啊！不能因為你不喜歡、你煩惱這一類人、你看不上這一類人，就不願意別人往生，那你是什麼人？阿彌陀佛國土是九界眾生同歸彼國。聞我名號，俱來我剎，無有障礙的。這是阿彌陀佛的大悲心與願力所使，功德所在，平等一味地普利眾生，所以照十方國無所障礙。
這些菩薩會宣傳這樣的，說某一類人不能往生、某一類人不能往生、某一類人不能往生……說了很多，因為自己心中有障礙，他就設計了自己編排的阿彌陀佛極樂世界，讓這一類人站在門外，不讓人進去。為什麼？那是你自己的阿彌陀佛國土，不是阿彌陀佛清淨圓滿無礙的國土，不是照十方國無所障礙的大願所設的國土。你那個國土人不往生也剛好。你編排那個阿彌陀佛國土，連最平等的慈悲心都沒有，人不往生才好！去了你那國土更顛倒，分別心更熾盛。
回向門中，就是不舍一切苦惱眾生！不舍！這個不舍就是一切眾生鹹能往生——這樣一個平等、清淨、圓滿的大願。
很多人會用自己的凡夫心、分別心、愛憎心去衡量阿彌陀佛國土，改造極樂世界的實質內容，那很悲慘。有人很固執，像把門人一樣說這樣的人不能往生、那樣的人不能往生……阿彌陀佛都是真正敞開國土，照十方國無所障礙。所以我們要修淨土，一定時時刻刻都是回向，回向一切眾生，令一切眾生無礙往生，全部是綠色通道才可以！要不然清淨緣起、圓滿緣起、真實緣起不能生起。這個緣起是在何時、何地、何處都可以用，這才是阿彌陀佛大悲願力所成就。不管何時、何地、何因、何緣都能往生，這才是真實不虛的佛大悲願力，才是照十方國無所障礙的真誠。
要看不到這一點，我們不好放心啊！可能這一輩子很謹慎地做事情，突然犯了個錯誤，咋辦？說完了，大門被人關了——那不叫極樂世界了。阿彌陀佛充滿了慈悲善巧，廣大心智來接納著十方一切國土有情，令眾生離苦得樂，一生成就無上菩提。這個是回向，順佛願順佛力而回向眾生，令眾生生起無上信心，這是佛的大智、大悲、大勇，消除眾生分別執著業力的禁錮或障礙，就是佛的智慧慈悲方便，於一切眾生開方便之門，令眾生出離生死苦海。
回向，往生論中有這樣一種念法，就是不舍一切苦惱眾生，回向為首，成就大悲心。就是以大悲心念佛，利益世間。九界眾生——三惡道、三善道、三聖道，同樣利益，一視同仁。不能說我只攀菩薩的緣，三惡道我看不起，讓你們受罪去吧！那不行，你這菩薩不名菩薩，至少不名淨土修行的菩薩，你可以是其他菩薩。
這個角度就是回向、回向功德、回向的修持。在日常生活中，我們所有作為都可以檢點自己，假設捨棄任何一個眾生，我們心智中一定有障礙，或者說不圓滿、不清淨、不徹底。那就不是圓滿清淨無礙的修法，一定有障礙。這個障礙在什麼地方？我們要清楚。說大悲心中出生一切功德一切善巧，能出生一切陀羅尼，總持一切法，利益一切眾生。淨土教法不是盲目讚嘆的說法，是有其實質作用力，就是他的圓滿性、清淨性或者真實性。回向門我們可以認真實踐觀察。
明天下午，這個可以給大家口述口述，稍微口述以後作個提醒。很簡單，不舍一切苦惱眾生，回向為首，成就大悲心，入生死煩惱林中，遊戲神通，至教化地。以佛願力故，以佛本願故，以佛願力而施展無礙的心智，利益世間，無畏於世間。世間有情說這個能生、那個不能生，實際是畏懼、是期盼、是不平等、是有障礙、不圓滿啊！是在這種心理蒙蔽下的言說、思維或交流，不是阿彌陀佛照十方國無所障礙這樣一個威德的實質。
往生的處理實際十分簡單，一般是幾個法界，我們可以審思：佛的法界，就是佛所成就；自性法界，本來的安住；再一個是我們現行所依的法則、所依的心地；再一個就是去世的親人，他自身個體業力的擇取。無外乎從這幾個角度。依著佛願力，你就念佛願力回向給他；依一切眾生自性的本來狀態，人人怎麼死都很好，因為法界體性智中一切都是正常的、平等一味的、不來不去的，一切幻化都是無常的；再一個是你自己的願望對你去世親人，你可以給他有個交代，你怎麼安排他；下一個就是他自身業力的擇取了。這幾個力量合到一起是不可思議的。