苦樂的問題，是人生的根本問題，也是人類最根本的問題，甚至比生死的問題還要根本。
因為我們之所以關切生死的問題，是因為它存在著苦樂的問題；之所以解決生死的問題，也是要解決苦樂的問題。如果生死跟苦樂不相關，誰還關心生死呢？生就生，死就死。
前面說的空有、理事、迷悟、善惡罪福等等，對這些，可能有智慧的人會關心，很多人不關心，「聽得懂就聽，聽不懂就算了。為什麼要開悟？只要有錢就好了，好好過日子」。強調道德的人可能對於善惡罪福很關切，但大多數人其實對這些未必那麼關切。
但是講到苦樂的問題，就沒有一個人不關心的。苦樂的問題，比其他所有的問題，比如善惡罪福因果，甚至生死、迷悟等，更能打動我們的心，讓我們感覺更加切身、切骨、切心。因為這涉及我們的切身利益，與我們密切相關，不是在表皮，而是跟骨髓相關，所以誰都繞不開。人類活動的所有動機、所有動力、所有意願，可以講都是圍繞著苦樂展開的。
我們每個人，每天分分秒秒、心心念念，能離得開苦樂嗎？離不開，我們時時處處都在感觸苦樂。冷熱、好壞是苦樂，飯菜鹹淡是苦樂，坐車路不平、空調又不行是苦樂……每天都跟這些分不開，都在厭苦求樂，在願意離苦得樂這個過程當中。
我們所有的目的、行為動機，都是為了解決苦樂問題，甚至整個人類的發展史，都是一部為了離苦得樂的奮鬥史。科技為什麼要進步？覺得走路太辛苦，就發明了車：先是馬車；坐馬車也覺得辛苦，就發明了汽車；覺得汽車還不夠快，就有了動車、飛機……這好像解決了走路辛苦的問題，但又衍生出新的問題，比如現在汽車很多，尾氣汙染環境的問題就來了，交通事故的苦惱就來了。人類雖然在努力地追求，想要解決苦樂的問題，但成就甚少，甚至可以說沒有什麼成就。《無量壽經》說「從苦入苦，從冥入冥」，無論是個人的人生也好，還是整個人類也好，都是從苦惱走向更大的苦惱。所以，苦樂問題是我們必須要解決的。
從個人到群體，這個世界只要有苦樂的存在，就不會太平。有苦惱的人存在，怎麼能太平呢？必須從根本上解決所有人的苦樂問題，也就是拔苦與樂，讓所有人都得到究竟的安樂，這個世界才能太平。
按聖道門來講，要破迷開悟；按淨土門來說，就是離苦得樂、拔苦與樂，是要完成離苦得樂的任務，而這個任務的完成也是靠佛的慈悲。講慈悲，慈是與樂，悲是拔苦。
總之，拔苦與樂是佛教的精神、佛教的根本目的，淨土法門就從這裡入手。
這也是《阿彌陀經》的開頭為什麼要珍視極樂國名的意涵所在。經文說得很簡單，「無有眾苦，但受諸樂」，「眾苦」就代表一切的苦。所謂眾生，十法界中除了佛之外的都可以叫眾生。在《往生論注》裡，佛也可以稱為眾生，大乘佛法裡有這種說法，不過這種說法比較少，我們一般講的眾生，是除了佛之外、等覺以還的，都稱為眾生。
「其國眾生」，極樂國土的眾生有三種形態。《無量壽經》說「其諸聲聞、菩薩、天人，智慧高明，神通洞達，鹹同一類」，這三種就是人天、聲聞和菩薩，「因順餘方」，故有這三種名稱。
「無有眾苦，但受諸樂」，就淨土來講，雖然受人天樂，但是沒有人天苦。
我們娑婆世界，要想得人天之樂，就一定有人天之苦。娑婆世界哪裡有隻有樂沒有苦的？比如說一個家庭，有美滿的快樂，就一定有家破人亡的苦惱，不可能永遠美滿，父母、妻子、兒女想永遠不分開，這是不可能的。樂的背後就是苦，樂其實是以苦作為代價的。就像一個硬幣的正面和反面，就像白天和晚上，誰也離不開誰。所以，娑婆世界「無有眾苦，但受諸樂」是不可能的，一定是苦樂參半的。
極樂世界的聲聞，有聲聞之樂，就是寂滅之樂。在娑婆世界來講，人天以享樂作為標誌，聲聞以寂滅作為標誌，菩薩以利他作為標誌。雖然說寂滅之樂，但是此土的聲聞，仍有一苦——不能得無上菩提道，也就是偏空。可是極樂世界的聲聞沒有這種苦，因為他本來就發起了大菩提心，直趨無上佛道。
極樂世界的菩薩也只有菩薩之樂，沒有菩薩之苦。菩薩之苦是什麼呢？雖然已經脫離了分段生死，可是還有變易生死之苦。到了極樂世界，這兩種生死之苦都能很快除滅，所享受的其實就是成佛的大樂。
《往生論》就說：「眾生所願樂，一切能滿足」。我們的願是什麼？不光是享受簡單的人天之樂，而且願意到淨土成佛。
所以這裡的「無有眾苦，但受諸樂」，究竟說起來，就是涅槃大樂，沒有兩種生死之苦，但受佛性涅槃之樂，是「常樂我淨」的境界。
佛教的苦樂觀
（一）人生是苦
苦集滅道。
佛教對人生的認識，用四個字來說明——「人生是苦」，也就是用一個字來給人生作了定義，就是「苦」。
「苦、集、滅、道」四諦法門，第一就講苦諦。苦是真理，是事實，是真相，所以叫「苦諦」。
佛講苦，是來宣說真理的，但有人不願意聽，「你們佛教講四大皆空，所受皆苦，無常無我，太悲觀了！」「那講極樂世界，這不悲觀了吧？」「講極樂世界，太誇張了，你們太樂觀了。」
其實佛所說的話是如實觀，說是這樣就是這樣。我們既不悲觀，也沒有盲目地樂觀。如同善導大師在《觀經疏》裡解釋的，「說淨如淨，說穢如穢，說苦如苦，說樂如樂」，說人天如人天，說二乘如二乘，都是這樣如實而說，所謂「如是我聞」，「我法如是作，如是說」，沒有半點誇張。這就是佛洞達真理的智慧，佛是真語者、實語者、不異語者。
如果到我們這個年齡還沒有感到人生是苦，可能覺悟得太慢了，需要補課。年輕人，十幾歲、二十幾歲，可能對苦還感受不深。不過，這和年齡倒沒有必然的關係，而是和一個人的善根有關係，或者說和善根成熟有關係，或者說和他心中的敏感度有關係。
比如說，有的人在屋裡打麻將、抽菸，都習慣了，還覺得挺好；有人進來，馬上受不了，他就比較敏感。心靈也是一樣的，有的人心靈比較清淨，自然不願意聽閒話、囉唆話、是非話，是非話一聽，感覺心靈就受染汙，消耗人的能量，好像一隻無形的手要掐死人的法身慧命一樣。如果心靈不清淨，耳朵專門喜歡聽是非，專門打聽。好事不出門，壞事傳千裡，現在壞消息多不多？傳得快不快？好像人人都有千裡耳，這都是煩惱。我們為什麼要聽？因為心裡有隻煩惱蟲，通過耳朵去抓信息，來滿足、填飽這隻蟲。清淨的人沒有這隻蟲，他不聽這些，這些跟他的佛性不相應，自然就關閉了。
（二）苦能啟覺，樂多廢道
苦惱的人有福了。厭苦緣。
我們對苦樂要有正確的認識。苦雖然不好，但是也有好的一面，它能啟發我們的覺悟；樂雖然大家都很喜歡，可是也有不足的一面，它往往能廢失我們的道業，所謂「富貴修道難」。比如天人，他們就在那裡享樂。不要說天人，即使世間的人，正在大紅大紫、飛黃騰達的時候，讓他學佛，他說：「嗨，早著呢！」這就是廢道。反而是苦容易啟發人的覺悟。
為什麼學淨土法門的老年人比較多？一看都是老年人，好像淨土法門沒有朝氣，其實未必真的如此。因為淨土法門是一個成熟的法門，人不到這樣的年齡，按照常規的業態，一般很難接受。年輕人就喜歡搞夏令營，搞點禪，打打坐，因為跟他們那個年齡相應。人到老的時候，就對生死問題特別敏感，才會對淨土產生迫切的需要。
所以，往往越是苦惱的時候，擇法的智慧也就顯示出來了。不然的話，如果對苦樂不能切逼身心地關注，學法的動力就不足，往往都是觀念性的多。比如有的人大講特講開悟，旁人一聽就知道，他確實還早了一點。如果他都七老八十了，醫生說只有七天的壽命了，還會在那裡奢談開悟嗎？他只會想「誰能救我」。那個時候就急中生智，苦中就能知道，就有擇法眼。
像一個人掉到河裡快淹死了，他還講什麼迷悟，這時候只想誰能救他，要找救度的法門。
像《觀經》，韋提希夫人就是因為被苦惱所逼迫，才願意求生西方極樂世界的。她如果沒被兒子關起來，繼續做她的國太夫人，萬事都有人服侍，她還在那裡享受呢。她是頻婆娑羅王的夫人，是第一大護法、大檀越，老早就聽到佛講法了，但是她一直都沒想求生淨土。現在遇到大苦惱，才求生淨土。所以說，苦惱的人反而有福了。佛陀就跟她說，「諦聽諦聽！吾當為汝分別解說除苦惱法」，也是因為這一點，一切苦惱眾生才有了解脫的希望。
在《觀經》的說法緣起中，一個重要的環節就是厭苦緣。前面是禁父緣、禁母緣，因為禁父禁母，才讓韋提希夫人感到苦惱，才有厭苦緣，前面兩緣是為厭苦緣作鋪墊的。因為厭苦，所以欣求淨土，就是欣淨緣。這樣才展開了釋迦牟尼佛的說法，就是定善示觀緣、散善顯行緣。所以，這六緣是以厭苦緣作為樞紐的。
下面引用《維摩詰所說經》，說明苦、煩惱對我們的修持有正面的意義。這些話說得很大氣，很有力量。
《維摩詰所說經》言：
沒有煩惱，佛就沒有種子。煩惱何以是佛種？我們為什麼會煩惱？因為煩惱不過是逆了我們的佛性，在我們煩惱的時候，正是反面的力量跟佛性對抗、衝突的時候，這也是更能激發佛性的時候。
煩惱本身也是佛性的作用，只不過沒有順佛性，而是逆了佛性。
不起煩惱，哪能追求佛法？有的人就是因為老公有外遇，傷心痛苦，然後就到寺院裡拜拜，開始信佛了；有的人是因為媽媽生病了，到寺院祈求，讓媽媽病好，就開始信佛念佛了；有的人是因為自己得了高血壓、心臟病，還有種種煩惱事，才開始信佛的。
「煩惱泥中，乃有眾生起佛法耳」，確實如此。我們這樣卑劣的眾生，如果四大都調和，各方面安安順順，叫我們學佛法，我們是學不來的；學的也是知識，不管用，不是真刀真槍。而在煩惱當中，在大的苦惑當中，想知道怎樣解決心中的苦惱，這個時候來學，就很實在，真刀真槍。
所以，有的人會聽法，有的人不會聽法，為什麼？心態不一樣。如果他真感到苦逼身心，句句都能聽到要點，「什麼能解決我的生死苦？什麼能解決我的問題？」他不會再說「你錯我對」，不再分辨那些。他只聽「哎，這能解決我的問題。阿彌陀佛很慈悲，能救度我」。如果他沒有這樣的感受，苦樂感不強，生死心不強，沒有解決問題的切願，他就在那裡作戲論，用一堆概念辨別、判斷另外一堆概念，這就麻煩了。
淨土宗也叫蓮宗，蓮花出淤泥而不染。高原陸地上能長蓮花嗎？不能。在卑微、低下、潮溼、染汙的淤泥中，反而能夠生起清淨的蓮花。
也就是說，我們的心如果充分地感受到生死的苦惱，我們就會嚮往佛法，蓮花的種子就會在這裡生發。
經文都非常美。把種子種在虛空當中，能夠生根、發芽、開花、結果嗎？不可能。放在土壤、糞泥中，它反而能夠滋長茂盛。
就淨土宗來講，這個比喻是很貼切的，我們正是感受到這個世間的苦惱逼迫，所以更加賣力地念佛，勇猛地念佛。厭苦緣、欣淨緣——厭苦欣淨。
6譬如不下巨海，不能得無價寶珠；如是不入煩惱大海，則不能得一切智寶。
菩薩度眾生，要入眾生煩惱大海，才能得到成佛的無上智寶。我們如果感受不到生死苦海茫茫，大概也不會珍惜念佛法門。一切智寶就是六字名號，因為我們煩惱深重，罪業深重，所以才對六字名號一切智寶感到尊貴。這也是苦對我們學道的正面意義。
（三）眾苦
三苦、五苦、八苦，生死苦。身苦、心苦，內苦、外苦。輪迴大苦。
所謂眾苦，有種種的分別，在佛經裡也有種種的說法：三苦、五苦、八苦、生死苦等等。
三苦，就是苦苦、壞苦和行苦，這三苦就包含了一切苦。
苦苦，就是它本身是苦的，比如說衣食不繼，人事不和，身體不健康，被人家汙辱、打罵、誹謗等等。
什麼叫壞苦呢？就是表面看起來是樂的，但是它一定會毀壞，這樣的樂就是壞苦。比如說夫妻恩愛是樂，但是一定會分離；兒子孝順是樂，但一定也會分離，這不就苦了嗎？
什麼是行苦呢？就是所謂的不苦不樂，但是不苦不樂又是一種念念無常的遷滅，不能安住，這也是苦。
所以，三苦就包含一切，所謂苦受、樂受和舍受，這三種都是苦。
八苦，就是生苦、老苦、病苦、死苦、求不得苦、愛別離苦、怨憎會苦、五陰熾盛苦。五苦和八苦是一樣的，不過是把前四種合為「生老病死苦」一種。
還有身苦、心苦，身體的苦惱、心的憂惱都屬於苦。
還有內苦、外苦，身體的苦是內苦，外部環境帶來的苦是外苦。
最大的苦惱就是輪迴的苦惱。
（四）諸樂
世間樂、出世樂。穢土樂、淨土樂。苦的止息。人天、聲聞、菩薩、佛涅槃樂。
樂也有種種。世間的樂不是真樂；出世的樂有好多種，比如聲聞的樂、菩薩的樂，那就不一樣。穢土的樂、淨土的樂當然也不一樣。總之有種種樂，最終來講，究竟的樂就是佛的涅槃大樂。
下面引用經文來說明佛法對於苦樂的認識。
對於「無有眾苦，但受諸樂」，《阿彌陀經》玄奘大師的譯本是這麼翻譯的：
1無有一切身心憂苦，唯有無量清淨喜樂，是故名為極樂世界。
（不同此土對苦之樂，乃名極樂）
我們看到這段經文，就能粗略地推想極樂世界的快樂景象：一切身心憂苦都止息了。
當然，極樂世界究竟怎樣快樂，我們是說不出來的；不僅說不出來，也想像不出來。那怎麼辦？我們怎麼能感受極樂的快樂呢？其實我們並不能感受極樂的快樂。而恰恰是因為非常明確地感受到娑婆世界的苦，反面感受到極樂的樂，如此而已。
打個比喻，有一個窮漢，肚子從來沒吃飽過，總是餓的。餓是苦，對不對？他從來沒有飽過，知道飽是什麼滋味嗎？其實他可能比吃飽的人更能感覺飽的滋味，因為他每天在餓，餓的反面——不餓了就是飽。
我們在苦的當中盼望不苦，也就是苦的止息，一切苦惱的終止和息滅，這樣的狀態就是樂。不過這也需要我們用心細細地去體會，很多人甚至連苦樂都分不清楚。當然，也不是說我們分得很清楚，因為細微的地方是分不清的。
究竟的樂都是寂靜的、跟佛性相應的一種快樂，我們還沒有成佛，也說不出來。就好像沒發財的人，到底怎樣叫發財呢？一千萬是什麼概念，五千萬是什麼概念，他是想不明白的。
我們看《法華經》的經文：
2三界無安，猶如火宅，眾苦充滿，甚可怖畏。
這四句經文我們經常引用，也經常聽到，耳熟能詳。我每次讀這四句話，都是很有感觸的，覺得經文非常莊嚴，而且佛說的話非常肯定，透露出無盡的智慧和慈悲。
三界是很廣大的世界，欲界、色界、無色界，可是「三界無安」，三界都沒有安樂、沒有安全、沒有安穩、沒有安慰，都是動蕩不安的、危險的、苦惱的。不光是人世間有戰爭不太平，從人間到天上，到地獄，整個都是無安的。
這像什麼呢？像著了火的房子一樣。可是我們感受不到，這說明我們的愚劣。「眾苦充滿」，在這個著了火的房子中，一切的苦惱充滿著，令人非常恐怖、畏懼，但是我們仍然感受不到。
《法華經》裡就說，有一位父親，他有五百個稚子，在著了火的房子裡遊玩。火噼裡啪啦地燒，蟲子被燒得到處跑，濃煙直嗆，房子馬上就要塌了！父親急著喊他們出來，但孩子們也不懂什麼叫著火、什麼叫痛苦，還在東張西望，看著他們的父親嘻嘻哈哈地笑，不知道從房裡跑出來。
父親一想，這不行，怎麼辦？他急中生智：「你們不是喜歡玩具嗎？外面有羊車、鹿車、牛車。」小孩一聽，「啊！有車，比玩具好玩啊。」於是馬上都出來了，到空地上坐著。父親一看，「好，我的五百個兒子都救出來了。」等他們一出來，房子也被燒毀了。你看，父親坐在空地上感到多麼安穩自在。兒子們就問父親：「爸爸，你不是說有羊車、鹿車、牛車嗎？怎麼沒有呢？」父親說：「都有，每人一輛大白牛車。」
這就是《法華經》裡「三車」的比喻，這個比喻非常好，非常深妙。我看到這段經文，就想到佛真的非常慈悲。
佛說這樣的話，讓我們聽起來沒有商量的餘地，也沒有違抗的餘地。佛說這樣就是這樣，他會跟我們商量嗎？很多人往往就說：「佛說有極樂世界，我沒有看見；佛說『三界無安，猶如火宅』，我也沒感受到。」
其實，佛所說的話，我們不必質疑，也不可能以我們的語言來反對。如果我們對佛的話提出質疑，就好像對著虛空反抗一樣，虛空是不會回答的。凡人說話，佛不會跟他開口的。佛要講話，那是盡虛空遍法界，沒有商量的餘地。
佛說「三界無安，猶如火宅，眾苦充滿，甚可怖畏」，這句話就打動人的內心，把我們無量劫的苦惱、生死全部打進去了。佛的這種慈悲、智慧，這種力量，根本就沒有我們反抗的餘地。經文的這種莊嚴度，也讓人感覺讀起來特別有說服力。
同時，這段經文也說明《法華經》的歸趣在《阿彌陀經》，因為它講「三界無安，猶如火宅，眾苦充滿，甚可怖畏」。佛陀出現在世間的目的就是要拔苦與樂，《阿彌陀經》裡怎麼說極樂世界？「無有眾苦，但受諸樂」。一個是「眾苦充滿」，一個是「無有眾苦」。佛陀的目的，就是要把我們從「眾苦充滿」的世界，引導到「無有眾苦，但受諸樂」那種遠離憂悲苦惱的境界。所以《法華經》一定是要走向淨土法門的。
釋迦牟尼佛的大白牛車，就是給我們成佛的果報，也就是淨土法門。羊車、鹿車、牛車分別代表聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘，大白牛車代表一佛乘。淨土法門是純粹的大白牛車，純粹的一佛乘，因為到達極樂世界決定成佛，所謂「平等一相」。在娑婆世界才會講三乘的教法，三乘歸於一乘，就是要歸於淨土法門。
娑婆世界的造惡眾生「眾苦充滿」，靠自己的力量有辦法嗎？沒辦法。人類一切的行為，一切的努力，都是為了離苦得樂，但是結局呢？卻是從苦惱走向更加苦惱。
《無量壽經》說：
3從苦入苦，從冥入冥。五惡、五痛、五燒。
《無量壽經》說到五惡、五痛、五燒，這幾段也是觸目驚心的，尤其是和極樂淨土的莊嚴對比的話，更加能讓我們發起強烈的厭離和欣求心。
其實，我們的心都很粗劣，不那麼敏感。我們聽了經文後，自認為已經相信極樂的安樂、厭離娑婆的苦惱，但是這份心有多少分量呢？可以講是很微弱的。比如說我們現在很窮，今天有大富長者會給我們每個人發一百萬，那就是下刀下槍我們都會去領，是不是？現在阿彌陀佛是給我們極樂世界，讓我們成佛，那是一百萬嗎？但我們卻在這裡悠悠散散、懶洋洋的，我們有求道的心嗎？沒有啊。從這點就知道，我們是懶散的眾生，也知道淨土法門是絕對他力的法門。靠我們自己發道心，等到何年何月啊？這是佛送給我們的。
從這點也能證明這個法門往生的可靠。有人說：「怎麼可靠？我這麼沒有追求。」因為是佛送給你的才可靠，靠你自己追求不來的。《無量壽經》裡雖然說「設滿世界火，必過要聞法」，我看沒有哪一個能「必過要聞法」的。
淨土法門叫「不請之法」，是白送上門的，這才知道它的可貴。這麼一講，我們的欣厭心就能變猛烈了嗎？不會。實際上，我們只是有這麼一點點厭離娑婆、欣求極樂的心。
善導大師的比喻非常巧妙。他說，貪瞋水火二河，南北不見邊畔，其深無底；中間白道，可闊四五寸許。白道代表厭離心、求道心、願生心，才多寬呢？四五寸寬。水火代表我們的煩惱，南北不見邊畔。在我們的貪瞋煩惱中，能起清淨願往生心，其實只是那麼一念，很輕微，只有四五寸寬，我們的心並不是多麼地想往生。碰到不好的事了，「師父，我有願生心，我願意往生」；然後一看股票漲了，就不願往生了。這樣能不能往生呢？照樣往生，這就是法門的可貴。儘管只有四五寸的白道，而且還經常打折扣，被貪瞋水火來一下子：股票一漲，貪的水一下子淹了；跟誰發脾氣，瞋火又燒一下。沒有關係，照樣往生，這就是不可思議。像我們這樣的人，遇到這個法門，真是三生有幸！
《阿彌陀經》裡用「五濁惡世」來形容我們娑婆世界：
4五濁惡世——劫濁，見濁，煩惱濁，眾生濁，命濁。
「濁」，三點水加個「蟲」字，水裡生了蟲，不乾淨。「濁」是濁染，一講到濁，就好像心給什麼不乾淨的東西黏住了。而且不只一個濁，是五濁，五濁惡世。
我們就是五濁惡世裡的濁惡眾生，主要是見濁和煩惱濁。見濁就是見解濁，也就是邪見，顛倒的見解，不能透達事理的見解。煩惱濁就是種種的煩惱逼迫。
總之，「人生是苦」，這是佛對我們三界的眾生以及環境的定義。佛就這樣說的，如果誰不服氣，那是因為自己太稚嫩了。等走過一段人生才知道，「佛講得真對，這世界確實苦」。
▍摘自《阿彌陀經歸宗解》
（因編輯需要，略有改動）