學佛的人都知道，佛教修行的最高境界就是「涅槃」，「涅槃」分有兩種，即有餘涅槃和無餘涅槃。而無餘涅槃則是學佛之人實證的終極目標。
那麼，所謂的「涅槃」的境界是怎樣呢？
佛像要解釋好這個問題確實很難，因為佛教的很多概念都超出了我們世俗的知識之外，也就是說，我們很難從言語和文字之中認識到「涅槃」的真實模樣，換句話說，要想認識「涅槃」，唯一的辦法就是實證，否則，沒辦法真正認識「涅槃」，因為「涅槃」的本身並不是一個東西，也不是一種狀態，而是修行之人親身並體證才有可能悟至的終極境界，這種境界不可能通過外境的任何事物來窺視，因此，唯有親證，別無他法。
而所謂的修行實證，最通用最有效的途徑就是佛經，因為佛經的本身就是記錄實證「涅槃」的修行法門。
所以，我們在《圓覺經》看到，佛把「人生」比作昨夜夢，也就是說我們現在活著的人所進行的一切活動，皆是夢中之物，包括我們自己，也是夢中之人，待到某一天，覺悟醒來，才能夠發現我們所做的一切都是夢中的掙扎，毫無意義，因為「真我」並不在夢中，而是夢外。
換句話說，所謂的「涅槃」，其實也就是夢醒後的「真我」所體會到的境界。這也是說佛為何說「人生」，猶如昨夢的根本原因。
因此，在《圓覺經》中，佛用「無起無滅，無來無去」這8個字來解釋醒後的涅槃之境。
如何理解這8個字呢？為了方便解讀，我們先看經中的原文：
善男子，如昨夢故，當知生死及與涅槃，無起無滅，無來無去，其所證者，無得無失，無取無舍，其能證者，無作無止，無任無滅，於此證中，無能無所，畢竟無證，亦無證者，一切法性平等不壞
佛作為第一位親證過「涅槃」的人，他的解釋儘管不能完全表達「涅槃」的所有內容，但他所說的確實是有根有據，因此，他的這一做段話，確實在某種程度上還原了他親證而得的「涅槃」之境。
他認為「涅槃」就是「無起無滅，無來無去」這8個字，也就是說，所追求的「涅槃」一直在那裡，沒有開始也沒有結束，「真我」也在那裡，無所從來亦無從去，但為什麼眾生不知道呢？因為眾生還在夢中，還執於夢中之物，還未醒過來，等到夢醒之後，不證也得「涅槃」。
但要讓這個夢醒過來，是必須通過修行，通過親證才有可能「醒」，否則，就會一直困於夢中。
佛進一步的解釋道，對於親證「涅槃」的人來說，他一無所得也一無所失，更沒有得到過什麼也不曾失去過什麼。對於能夠親證「涅槃」的人來說，他並不需要刻意的去強調該做什麼或不能做什麼，一切都是順其自然，無有生滅。對於不能證悟「涅槃」的人來說，「涅槃」的本身並不因為你證或者不證而有所變化，也就是說「涅槃」，你證悟它，它在那裡，你不能證悟，它也還是在那裡，並不是你證其與否而產生任何波動，這也是佛說「一切法性平等不壞」的道理。
這就是佛在《圓覺經》之中，解釋醒後的涅槃之境。
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本文資料重點引自：《圓覺經》《壇經》《金剛經》