悲哉有緣善男子，勿為無明痴所伏，
生精進力速起立！無始以來迄至今，
無明長眠已足矣，勿臥三門當勤善，
不知生老病死耶？即便今日亦無常，
精勤修法時已至，唯此修行恆樂際，
非是懶惰躺臥時，念死修行當究竟！
壽命無添死緣眾，臨死若未獲無懼，
汝今存活有何義？諸法無我空離戲，
猶如幻化與陽焰，夢及影像尋香城，
亦如谷響如是行，如同水月與泡沫，
重影化身十幻喻。當識輪涅諸法性，
諸法自性即無生，無住無滅無去來，
無緣無相離言思，已至證悟此義時！
瑜伽母朗朗法音震徹虛空，隨即緩緩消失於空中。思維詞意，脫出覺性明分之中（從床榻）而起。
南無格熱伯！ （頂禮上師！）
南無德瓦伯！ （頂禮本尊！）
南無扎格呢伯！（頂禮空行！）
（摘自夏迦將參尊者《修心七加行》）
對沒有意義並且是無常自性的今生世間法生起厭離，一切世間的法都是無常的自性，都沒有意義。從無始以來雖然我們以惡劣的習氣貪執輪迴，精進於成辦此生的一切世間事,但是即便我們有轉輪聖王的福德，能夠得到整個南瞻部洲，死亡臨頭的時候，也只會給我們帶來損害,不能帶來任何實際利益。所以，對於一切今生世間法應該生起厭離。
進而生起見一切輪迴都是痛苦的紛擾的出離心的方法有四種。
就好比火的自性是熱的,輪迴的自性就是痛苦,一切輪迴都沒有絲毫的幸福和安樂可言。生起不貪執輪迴的出離心的方法有四種，所以叫四厭離。
遵循往昔持明傳承的芳規，必須於入座念修《鞭策自心的無常歌》：「嗚呼悲哉有緣善男子，勿為無明痴所伏……已至證悟此義時！」
在自己變得懶散，喜好睡臥、言語、飲食等而懈怠放逸之時，我們大部分人的一生，要麼在痴睡當中度過；要麼在說很多無義語當中虛擲；要麼在吃、喝等懈怠、放逸當中慢慢耗盡。
需要思維敦促善行瑜伽母所吟唱的《鞭策自心的無常歌》。
要觀想空中降臨瑜伽母,她念《鞭策自心的無常歌》。
方法是在清晨等舒適、悠閒、恣意躺臥之時，清晨我們懶懶散散躺在被窩裡，非常貪著睡眠時。
觀想自己面前的虛空中，有自性是智慧空行母，對所化眾生善察是否入善行與入惡行，無謬明辨二者的差別界限，區分罪福，作具足三昧耶者的守護神，對無三昧耶者施以懲誡與治罰，為具有殊勝覺證的瑜伽士作助伴故，能保護瑜伽士的壽命。
瑜伽空行母是這樣一種自性,她善於觀察一切眾生是在行善還是在作惡,對於三昧耶具戒的清淨者給予保護和加持,對於違反三昧耶、破失戒律的人給予懲誡。
瑜伽母右手搖鼓，左手搖鈴，在鈴鼓聲中降臨。
我們自生鞭策善行的無常心，並且觀想能削弱執常之心的歌詞敦促自己。
此時應該觀想無常。我們一般人總是執著今天、明天、後天……都有很長遠的計劃。在這裡說,不能生起執常的心,應該生起無常的心,思維明天我還有沒有、明年我還有沒有,這樣就可削弱自己執常的心，而生起無常的心。
自己也不禁如下隨文明觀吟唱思維：
內心一邊觀想虛空中的空行母在唱這首歌,一邊作意並念誦歌詞。「嗚呼！」是指呼喚自己，首先呼喚自己，然後思維下面的意義：
無法暇滿唐捐者，若念自己所作業，「悲哉！」只應發出悲號。
不具備正法而毫無意義地白白捐棄、耗盡人生的人，如果思維自己的一生，已過去的日子裡沒造點滴善業，只造了很多惡業，內心就會生起無盡悲哀，不斷發出「嗚呼！悲哉！」的感嘆。按照現在的語言就是「哎呀！可悲呀！」不用說我們身口所造的一切惡業,即便是起心動念的惡業也不可思議，所以只應發出悲號。
已獲暇滿所依，具備修法緣份的有緣善男子！你不要為愚昧無明的愚痴與懶惰放逸的行為所屈服，應生起歡喜修法的精進之力，現在立即坐起，捨棄懈怠懶惰！
我們這樣自心觀自心思維：「寶貴的暇滿人身你已得到,修法的緣分也已具備,佛出現於世，也轉了正法輪,正法還沒衰敗,你現在也正在修法,既然你在修學,就應該知道如理如法地取捨。如果你是個知道取捨的有緣善男子，那麼就不應該屈服於愚昧無明和懶惰、放逸的行為，應該像受了傷的野獸一樣，精勤地以正知正念來觀察自己的身語意，到底是在行善呢？還是在造惡？現在已是凌晨，你還在被窩裡伸著懶腰不願意起來，你不應該墮到愚痴睡眠當中，應該立即奮起精進起來修法，捨棄懈怠、懶惰才對。」
以下繼續次第解釋《鞭策自心的無常歌》中的偈頌:
你從無始至今，因隨無明、懈怠、懶惰與放逸，一動不動在漫長時間裡處於眠臥之中已足夠了！
如果你覺得無明地睡眠很安樂，那麼從無始至今，你已經在很漫長的大劫處在其中，到今天已經足夠了！
今天，不要再墮落到懈怠、懶惰之中痴睡，應當三門精進於善行！
現在應該從無明的睡眠當中清醒過來，趕快起立，身語意精進於善行。
這段話是什麼意思？是說，難道還不知道現在自己的身心被生老病死的痛苦所逼迫嗎？
這裡是質問我們自己：「你已投生輪迴，難道還不知道自己在輪迴當中被生老病死的痛苦所逼惱嗎？如果現在得到寶貴人身的時候，還是墮入懈怠、懶惰，不精進修法，那麼未來仍然逃不出生老病死的痛苦，難道你不知道自己這樣的身心狀況嗎？」
不僅如此，即便今天能常住的時機又哪裡有？是必定沒有的。像今天這樣舒適、安樂地躺臥在床上，並不是永遠都有機會的，明天、後天到底還有沒有這種機會呢？
為了獲取閒暇人身的要義，已到對成就菩提的因——修行無上正法生起大精進吃苦的時候了！
現在你已經獲得了珍寶人身，應該思維自己到底喜歡修什麼法，或者念誦，或者打坐修定……現在是精進修自己喜歡的法門的時候了。從無始以來你已經造下不可思議的罪業，如果還不精進修法的話，未來將會是什麼結果呢？
在千載難逢的此次，善得暇滿善妙的人身，修行究竟永恆安樂的此刻，不是放逸悠閒地庸俗住於懈怠安樂之時。
在此次獲得暇滿珍寶人身、修行佛果究竟永恆安樂的時候，不是放逸、懈怠、庸俗而住，悠閒地享受安樂的時候。如果你還是繼續墮入放逸、懈怠中，除了未來仍然墮入輪迴受苦以外，沒有什麼好的結果，所以現在正是到了修法的時候。
當思死無定期，修法的時限，應直到究竟目的地！
我們修法不是一天、兩天的事，而是只要自己還有一口氣、還有生命的時候，一直要修法，是乃至我們成佛前一直要修法。
何時死沒有一定，南瞻部洲的人壽命長短不定，生緣極少死緣眾多，在死亡驀然降臨時，如果未獲得無所畏懼的把握，那你在未亡生存之際到底有什麼意義？！
一個修法的人，壽命是越長越好，但是，假如你活在世間而不修法的話，這和死了又有什麼兩樣呢？你生存的意義到底在哪裡呢？！沒有任何意義！應當儘快精進地修一個有益於臨死的法。
所修的法也應該是能阻斷一切再生痛苦的法，這就只能是證悟無我的正見。
我們輪迴生死的因，是人我執和法我執。人我執就是對自相續五蘊所攝的「我」和「我所」的執著，首先執著自己的五蘊是「我」，然後執著自己所有、所屬的「我的房屋」、「我的眷屬」等為「我所」；法我執就是對外面瓶、柱、山河、大地等一切法的執著。我們修法應該修一個對治法——無我見，因此首先要抉擇人法不成立為我。就如《入菩薩行論·般若品》中所說，從頭到腳全根身尋找到底有沒有「我」時，就找不到一個實實在在的所謂「我」……真正觀察就知道，既不成立人我，也不成立法我。我們需要的是修持、證悟二無我的空性智慧。
所抉擇的空性也不是斷空，而是性空緣起、緣起性空，應知顯空雙運的重要。
其理趣：顯而空、空而顯，視一切法猶如幻化、幻化就是魔術。陽焰、就是春天在日光照射下，看到在很遠草原上波光粼粼、一閃一動像有水流動一樣，但是真地走到近前卻什麼也沒有。夢境、大家平時都作過夢。影像、就是鏡子中出現的形像。尋香城、就是海市蜃樓。谷響，就是空谷回聲。
一切法的自性就是如同上面所說的幻化、陽焰、夢境、影像、尋香城、谷響一樣，那到底有什麼可以貪執的呢？
或如水月、一切法都如同水月，我們的親眷、財產等一切外境的境相都像水中的月亮一樣，是沒有自性的。水泡、第二影、化人（化人就是黃昏時在前面有個堆垛，把它誤認為是人，或者神通幻化的人)等幻化十喻一樣，既有顯現而自性又空。
一切法顯現是會顯現，但是正在顯現的同時又沒有任何自性，就像水中的月亮，水月是能夠看得見的，但是真正要找一個實體是找不著的。一切眾生以錯亂的習性，雖然對世間的財物、親眷、朋友生起實執和貪執，但實際上這一切法都是如同水中的月亮，雖然有這樣的相，但都是無有自性的。
對輪涅一切法，你都應該如此通達！如此證悟！
今天已得暇滿所依的人身，具足增上緣——已值遇引路的上師，並且已為上師的竅訣所攝持的此時，應如上師所教，一切法最初自性無生，中間自性無住，最後自性不滅，無有自性成立的壞滅的去與自性成立的出生的來。
一切法首先是自性無生，既然無生那麼就不成立。一切法既然無生，中間就沒有住，最後也沒有所謂滅。我們真正來觀察一切有為法，是沒有任何真正生因的，都是虛假如幻、如夢無自性而生的。雖然一切法是無生的自性，但在我們虛妄境界中又顯現了生、住、滅的形象，所以是虛幻的。
一切有為法遠離成實的生住滅與來住去的實相勝義諦，不緣執相或實執的所緣，遠離一切戲論，是無相且不以詞句分別之意來現證的，是該證悟遠離言思法性之義的時候了！
一切法在我們眾生的錯亂境界中有生、住、滅，來、住、去，但是真正觀察的時候，所謂自性成立的生住滅和來住去，是找不到的，是不能夠成立的，是該現證這種遠離一切言思分別實相意義的時候了。
瑜伽空行母的朗朗法音震徹虛空！（然後，）觀想敦促自己趨向解脫道的空行母也緩緩消失於空中，在勿忘隨念以上詞意中，脫出自己的覺性，當振奮從臥榻而起！
通常在夜晚睡覺以前，把自己的上師觀想在心間，在自心與上師心沒有分別中入睡。