夫隨其成心而師之，誰獨且無師乎？奚必知代，而心自取者有之？愚者與有焉。未成乎心而有是非，是今日適越而昔至也。是以無有為有，無有為有，雖有神禹，且不能知，吾獨且奈何哉！
一個人如果跟著自己的心理狀態，成立了一個觀念，各有立場，各有主觀，「而師之」，認為自己這個是對的，是最高明的，然後用自己這個高明的觀念，解釋一切。譬如每個宗教，每一個哲學家，解釋生命的根本，都有各自的理論。乃至於佛法，小乘、大乘，各宗各派，都有各自解釋的方法。這些理論都是「隨其成心而師之」，是把自己的心理，構成了一個心理情態。拿現在新的哲學觀念，就是構成了自家意識思想的形態，再拿自己這個意識形態來判斷一切，觀感一切。如果認為這樣是了不起的真理，認為自己就是大師的話，「誰獨且無師乎？」哪個人心裡沒有一個老師啊！所以，都看不起別人，因為都自認有高明之處！而且我的高明不傳給你呀。
奚必知代而心自取者有之？愚者與有焉。
每個人，都認為自己有一套真理，有一套理論，認為自己都很高明，悟道了。這一種心理狀況，「奚必知代而心自取者有之？」他的這個道理啊，不需要另外拿一個邏輯或思辨的方法，來研究替代。總而言之，統而言之，都是你自己心理作用，「而心自取者」。這是觀點上面的自取，構成了一套理論，構成了一套哲學。下面一句話，整個的分數給你打零分。「愚者與有焉」，愈笨的人，愈認為自己的理論高明，愈認為自己對。
未成乎心而有是非，是今日適越而昔至也。
假使一個人，心裡沒有一個主觀的觀念，沒有成心「而有是非」，借用西方哲學的觀念，絕對客觀地看一切的事物，看一切的現象，莊子就說了一句名言，「今日適越而昔至也」。假定當時莊子這篇文章在楚國寫的，在湖北、河南之間，要到南方越國浙江去，就是說，今天動身到越國，不能說今天到，而說從前就來到了。這個講的是什麼話？換句話說，就是你今天去美國，剛剛到了美國下了飛機，人家問你幾時來的？你卻說我沒有動過呀，我從前就來到這裡，就是這個話。你說莊子這個說法通不通？「是今日適越而昔至也」，我一萬年前就在這裡，沒有動過。
人世間哪個是真理？哪個是「是」？哪個是「非」？哪個對？哪個不對？對與不對，都是人的師心自用。就是說一個人有成見，有主觀的觀念，自己認為這樣對，就是對，都叫做師心自用。
可是天地間有沒有是非的存在呢？這又是一個邏輯觀念。也可以說有個是非。這個是非像什麼呢？就像你今天開始動，到美國去的時候，實際上，並不是今天動，過去已經到了。這就是說，一切的是非，都是因為空間時間觀念而產生的。這是形而下的是非，是空間時間加上人的情感與思想，而產生的是非觀念。至於形而上那個真正的真理，那個是非，就是萬象都在動，它始終沒有動過。有沒有是非的存在？有是非。那個是非是泯除了是非而稱做的是非，是看起來沒有是非的是非。這個是哲學最高的觀點了。
是以無有為有，無有為有，
雖有神禹，且不能知，吾獨且奈何哉！
你懂了這個道理，最高的那個是非，不是師心自用來的，它是泯除了形而下一切是非以後，所建立的真理。那個真理中間，自然有它的是非，這就是主要的「因果不滅論」。一般那個是非存在，是形而下的是非，不是真正的是非，形而下的是非靠不住，是師心自用的。形而上絕對的那個真理，泯除形而下的是非之外，別有是非；叫做是非善惡也可以，不叫做是非善惡也可以。因此他說「是以」，就是所以，「無有為有」，在那個形而上的本體上，真理方面沒有東西，了不可得，就是《逍遙遊》的無何有之鄉，也就是《齊物論》開頭南郭子綦所講「亡我」；這個時候，無有是空的。但是真的是空嗎？宇宙萬有怎麼來的？真空生的，從真空裡頭來的，無有變成有，是無中生有。這個宇宙是這樣來的，生命也是這樣來的。但這不是唯物論那個思想「無有」，那個「無有」是斷見。「無有為有，雖有神禹，且不能知」，真空裡頭怎麼樣生出一個妙有呢？我告訴你，就像智慧最高的大禹王那樣，他都不能了解。
為什麼這裡「有神禹」呀？在我們中國的文化史上，大禹王是位大科學家，他的科學是神化，神人的科學。這要研究上古神話史了。大禹王把洪水治下去，歷史記載，只曉得九年治好。我們曾提過在道家上佔保留的資料，認為大禹王有神通，有各種各樣的法術，所以中國上古文化，稱大禹王為神禹。他有無比的神通，智慧之高不是一般人所能及的。但是莊子提出來，縱然有大禹王那樣的智慧，那樣的神通，他都不能了解真空變成妙有，「吾獨且奈何哉！」那麼叫我們一般人有什麼辦法懂呢！
他現在講人世間的智慧，因為了解形而上本體的道，都不透徹，以致產生世界上各家的學說，辯論那個是非。現在接著辯論形而上的學理，所產生各家的是非。