和約伯試煉中極度的痛苦相比,我們在患難試煉中所受的一點點苦楚又算得了什麼呢?我們還有什麼理由不忍耐到底?約伯遭遇的試煉給我們信心的鼓舞。
從聖經《約伯記》中我們知道,約伯在上帝面前是義人、完全人,這並不是他自認為義,而是上帝認他為義。耶和華問撒但說:「你曾用心察看我的僕人約伯沒有?地上再沒有人像他完全正直,敬畏神,遠離惡事。」(伯1∶8)這句話充分證明上帝對約伯的義行給予了充分肯定。約伯之所以能在上帝面前成為完全人,是和他平時的不斷努力追求分不開的。在約伯身上有很多閃光點,給我們留下學習的榜樣。他是一面鏡子,在他面前我們真應該感到慚愧,比照一下,就會發現自己的不足。
筵宴的日子過了,約伯打發人去叫他們自潔。他清早起來,按著他們眾人的數目獻燔祭。因為他說:「恐怕我兒子犯了罪,心中棄掉神。」(伯1∶5)
約伯常常這樣行,這節經文表明他對上帝公義、聖潔的敬畏之情。「恐怕」就是擔心害怕,說明約伯擔心他的兒子們犯了罪離棄上帝,所以常向耶和華獻燔祭。因為他知道上帝是無所不在的,常常覺得上帝就在自己身邊,定睛注目自己所行的。只有這樣心存畏懼、如臨在側的敬畏,才是真正的敬畏。一個人一天、兩天、一個月或幾個月,一年甚至兩年敬畏上帝並不難,難的是天天、時時刻刻敬畏上帝,數年如一日持之以恆,鍥而不捨,這才是最難最難的。但約伯做到了,約伯在回答他的三個朋友以利法、比勒達、瑣法時表明了自己的敬畏之情:「既是這樣,我怎敢回答他,怎敢選擇言語與他辯論呢?我雖有義,也不回答他,只要向那審判我的懇求。」(伯9∶14—15)「我因愁苦而懼怕,知道你必不認我為無辜。」(伯9∶28)這種敬畏出於上帝公義聖潔的高度了解和認識。儘管後來約伯因他的三個朋友的錯誤指責心中煩躁,表示不願與他們辯論:「我真要對全能者說話,我願與神理論。」(伯13∶3)「他必殺我,我雖無指望,然而我在他面前還要辯明我所行的。」(伯13∶15)然而當上帝滿足了約伯的心願,親自在旋風中回答他時,約伯「只好用手捂口」,「我所說的是我不明白的」(伯42∶3),並且表示了自己的懊悔,還有敬畏!因他從上帝的回答中又進一步認識了上帝的公義公平,智慧和大能,靈性認識發生了巨大的飛躍,從此更加敬畏上帝。
「我持定我的義,必不放鬆,在世的日子,我心必不責備我。」(伯27∶6)
上帝為了試煉約伯,使他遭受了一連串的禍患。可以說從古到今,沒有誰能像約伯一天之內遭遇這麼多接踵而來的不幸。聖經上說:「在這一切的事上,約伯並不犯罪,也不以神為愚妄。」(伯1∶22)接下來《約伯記》第2章中我們看到,撒但也趁火打劫,擊打約伯,使他從腳掌到頭頂長毒瘡。撒但認為約伯會因自己所遭受的肉體極度痛苦在嘴上犯罪。因為連他的妻子也勸他:「你仍然持守你的純正嗎?你棄掉神,死了吧」。約伯卻對她說:「你說話像愚頑的婦人一樣。哎!難道我們從神手裡得福,不也受禍嗎?」聖經說:「在這一切的事上,約伯並不以口犯罪。」「敬畏主就是智慧,遠離惡便是聰明」(伯28∶28)。尤其是在極其惡劣的環境中做到這一點是多麼難能可貴,這一點除了約伯之外別無僅有,約伯讓我們感到汗顏。一個人一天兩天離棄罪惡,不犯一點罪尚且不易,何況數十年如一日,天天如此,豈不更是難上加難。正因約伯身上沒有一點罪,才會坦然無懼地向上帝說:「其實,你知道我沒有罪惡,並沒有能救我脫離你手的。」(伯10∶7)這是因為他立志「我的嘴決不說非義之言;我的舌也不說詭詐之語」(伯27∶4)。無罪一身輕,如果一個人身上沒有一點罪和過犯,他該是何等的輕鬆啊!可罪成了捆綁我們心靈的重擔,壓得我們喘不過氣來,遠離罪惡就是給心靈鬆綁。約伯心靈沒有重擔,不是在他身上察不出一點罪和過犯,是在於他對罪惡的恐懼和憎惡,根本的原因在於他手潔心清。所以主耶穌說:「清心的人有福了,因為他們必得見神。」(太5∶8)一個人若要成為完全人,首先要保守自己心靈的清潔光明。「你若將心安正,又向主舉手,你手裡若有罪孽就當遠遠地除掉,又不容非義住在你帳棚之中,那時你必仰起臉來,毫無斑點,你也必堅固,無所懼怕」(伯11∶13—15)。
「我與眼睛立約,怎能戀戀瞻望處女呢?」(伯31∶1)
這章經文讓我們清清楚楚地看到:約伯極為重視省察自己,而且省察自己花費很多時間和精力,他敬畏上帝,遠離罪惡數十年如一日,養成了良好的習慣。這章經文記述了約伯省察自己的全過程以及幾樣易犯且容易被人忽視的罪和過犯。給人印象最深的是約伯每省察一樣罪和過犯都加上誓言和咒詛,省察的結果是約伯在這幾樣罪和過犯上一樣也沒有沾染。記述中又表明對上帝公義聖潔的畏懼,沒有罪惡才會有無愧的良心,約伯的陳述中我們看到這些罪和過犯既有眼目的情慾,「我與眼睛立約,怎能戀戀瞻望處女呢?」又有肉體的情慾,見婦人起淫念,更有今生的驕傲,倚靠錢財富有,一個能與眼睛立約的人說明他對罪惡何等的敏感,保持高度的警覺,它讓我們看到約伯是怎樣刻苦己心,嚴格約束自己的感官,保持自已心靈的清潔,訓練自已離棄情慾,也讓我們看到約伯對罪和過犯的認識已提升到了非常高的標準,連一個小小的欲望也不肯存留在身上。只有這樣防微杜漸式的省察自己,才會保持良心的無瑕無疵。由此可見,省察自己在靈命日新月異的更新和成長的道路上具有極其重要的地位。約伯如果不是多年中養成了每天省察自己的習慣,就不可能成為完全人。若我們要成為完全人,就必須像約伯那樣每日省察自己逐漸消滅罪惡。但這樣需要經過持久、強烈,艱苦的與老我的爭戰才能獲得。省察自己能帶來很多益處,保持謙卑的心。
「你素來教導許多的人,又堅固軟弱的手。」(伯4∶3)
《約伯記》開篇便使我們對約伯怎樣教導自己的兒女一目了然。「筵宴的日子過了,約伯打發人去叫他們自潔。」在聖經中「自潔」是洗衣服、洗澡,不沾染女人和女人同房,還有認罪、倒空罪和過犯的意思。所以,筵宴的日子過了,約伯就打發人去叫他們這樣「自潔」。因為他不知道兒女們在筵宴的日子裡是否犯了罪和過犯。「他清早起來,按著他們眾人的數目獻燔祭;因為他說:恐怕我兒子犯了罪,心中棄掉神。」這是在教導兒女們敬畏上帝,遠離罪惡。聖經說:「約伯常常這樣行。」這又是一個良好的習慣。不但如此,約伯還時常教導別人敬畏上帝遠離罪惡。《約伯記》4章以利法回答約伯時說:「你素來教導許多的人,又堅固軟弱的手。」「素來」表示以往、往常、平常、一直以來,這表明約伯不但教導自己的兒女敬畏上帝,遠離罪惡,而且還用自己的言語和體會教導許多的人學習敬畏上帝遠離惡事,且堅持數十年如一日。非但如此,他還用語言安慰、堅固軟弱的人,激勵他們。「你的言語曾扶助那將要跌倒的人,你又使軟弱的膝穩固。」(伯4∶4)這一點是非常可貴的,因而神與他同在,「人聽見我而仰望,靜默等候我的指教,我說話之後,他們就不再說,我的言語像雨露滴在他們身上。他們仰望我如仰望雨,又張開口如切慕春雨。」(伯29∶21—23)這說明約伯教導的言語具有鼓舞人心的力量,「正直的言語力量何其大!」(伯6∶25)
「因我拯救哀求的困苦人和無人幫助的孤兒。我為瞎子的眼,瘸子的腳。」(伯29∶12、15)
上帝之所以喜悅約伯,是和約伯日常生活中表現出來的好行為密不可分的。那就是行公義,好憐憫,與神同行。這在約伯的陳述中,使我們對約伯所行的有深度的了解。「因我拯救哀求的困苦人和無人幫助的孤兒。」我們知道窮人和孤兒自古以來就是弱者,生活在最底層,無人關心無人幫助。在很多人看來幫助窮人和孤兒不會給自己帶來任何利益和好處。久而久之,他們就為社會所遺忘拋棄,但約伯沒有忘記他們,而是拯救他們。「將要滅亡的為我祝福,我也使寡婦心中歡樂。」(伯29∶13)將要滅亡的人因何給約伯祝福,是因約伯在他們生命最關鍵的時刻出現在他們面前,給他們帶來恩惠和無私援助,他們沒有什麼可報答。寡婦向來是無依無靠常受人欺負的角色,但在這裡約伯是她們至近的親屬,因而她們不再憂愁哭泣,心中充滿歡樂。約伯行出了上帝所要的憐憫。我們知道上帝自古以來就是窮人、孤兒寡婦的上帝,是一切受屈含冤者的上帝。在向摩西為以色列人設立律法時,上帝也沒有忘記窮人、孤兒寡婦,在律法中總是給他們留一條生路(申14∶12—15、17、19—21)。上帝喜愛的是公義公平,只有約伯行出來了。「我以公義為衣服,以公平為外袍和冠冕。」(伯29∶14)瞎子和瘸子歷來受人們的歧視和欺負,他們有冤無處伸有苦無處訴,可約伯親自引領他們:「我為瞎子的眼,瘸子的腳。」「我打破不義之人的牙床,從他牙齒中奪了所搶的。」(伯29∶17)這說明約伯嫉惡如仇,敢於不畏強暴為貧窮困苦人、孤兒、寡婦、殘疾人伸張正義。約伯行出了上帝所喜悅的公義公平,而且從壯年到老年養成了習慣,這就是上帝喜悅約伯的關鍵所在,他所行的合乎上帝的心意,他養成的這五個良好習慣夠我們學習一輩子的。
約伯的三個朋友以利法、比勒達、鎖法聽說了約伯的遭遇,約定一同來看望他安慰他。「他們遠遠地舉目觀看,認不出他來,就放聲大哭。」(伯2∶12)
這說明約伯心靈的極度痛苦,身體所長滿的毒瘡,已把約伯折磨得面目全非,但他沒有以口犯罪。他的三個朋友以利法、比勒達、鎖法最初的目的是來看望他並且安慰他,出於一番好意,但後來因約伯察不出自己身上有什麼罪和過犯,轉而演變成輪番的指責和攻擊。但約伯沒有以指責和攻擊回敬他們。「你們若處在我的境遇,我也會聯絡言語攻擊你們,又能向你們搖頭,但我必用口堅固你們,用嘴消解你們的憂愁。」(伯16∶4—5)這是約伯品格中的過人之處,顯出他的完全。聖經這樣如實地記載是要我們明白:在我們中間也難免會有弟兄姊妹遇著試煉和患難,我們前去探望時千萬不要急於下結論,而是要仔細思索天父和主耶穌在這場患難和試煉中存著什麼樣的美意。並以此為出發點,勸導落在患難和試煉中的弟兄姊妹,才能堅固他們的信心。而不要像約伯的三個朋友以利法、比勒達、鎖法那樣將安慰的好意演變成公審批判大會。無意中做了撒但想做又做不到的事。主耶穌離世前曾特別提醒彼得防備撒但:「主又說:『西門!西門!撒但想要得著你們,好篩你們像篩麥子樣。但我已經為你祈求,叫你不至於失了信心,你回頭以後要堅固你的弟兄。』」(路22∶31—32)篩麥子就是互相指責互相攻擊。撒但巴不得弟兄姊妹之間互相指責互相攻擊,造成教會的混亂,使眾多弟兄姊妹因此而跌倒。撒但則趁機而入,動搖弟兄姊妹們信心,另一方面弟兄姊妹之間的互相指責和攻擊又會給撒但控告的口實和把柄,幹萬要警惕。
「而他知道我所行的路,他試煉我之後,我必如精金。」(伯23∶10)
約伯的三個朋友不但沒有能安慰他,反倒增加了他的愁煩。正因如此,他才意識到人是軟弱無常的,來自人的安慰是徒勞的。只有上帝親自的安慰才會使人披上喜樂,因而他將面孔轉向上帝:「惟願我能知道在哪裡可以尋見神,能到他的臺前……他必理會我。在他那裡,正直人可以與他辯論。」(伯23∶3—7)為什麼如此坦然無懼:一是沒有違背上帝的教訓。「我因沒有違棄那聖者的言語,就仍以此為安慰,在不止息的痛苦中還可踴躍。」(伯6∶10)二是行出神的道。「我腳追隨他的步履,我謹守他的道,並不偏離。他嘴唇的命令我未曾背棄;我看重他口中的言語,過於我需用的飲食。」(伯23∶11—12)他堅信上帝必親自回答他,這是出於信心的堅持和等候。我們看到:「約伯為他的朋友祈禱,耶和華就使約伯從苦境轉回,並且耶和華賜給他的比他從前所有的加倍。」聖經是這樣記載上帝給約伯的結局,作為他經歷試煉的賞賜:這樣,耶和華後來賜福給約伯比先前更多。他有一萬四千羊、六千駱駝、一千對牛、一千母驢(比從前所有翻了一翻)。他也有七個兒子、三個女兒(和以前一樣,說明上帝使你失去的,還會同樣賜給你)。他給長女起名叫耶米瑪,次女叫基洗亞,三女叫基連哈樸。在那全地的婦女中,找不著像約伯的女兒那樣美貌(結局比從前更美,這是上帝的特殊賞賜)(伯42∶12—15)。此後約伯又活了一百四十年,得見他的兒孫直到四代。由此可見,約伯經歷的試煉是古今未有的,上帝給他的結局也是前所未有的。聖經這樣如實的記載是要我們懂得:患難和試煉之後必有恩典,這也恰恰是上帝公義、公平的所在。和約伯試煉中極度的痛苦相比,我們在患難試煉中所受的一點點苦楚又算得了什麼呢?我們還有什麼理由不忍耐到底?約伯遭遇的試煉給我們信心的鼓舞。
《約伯記》中我們看到撒但扮演了一個失敗的角色。撒但的失敗源於它對約伯敬畏上帝原因的錯誤認識,它看到的只是表面現象,並沒有看到約伯的心靈。在它看來,約伯之所以敬畏上帝,是因為上帝賜福給他並保護他,成為東方人中的首富。它第一次回答上帝時說:「約伯敬畏神豈是無故的呢(豈是無故是說不是無緣無故)?你豈不是四面圈上籬芭圍護他和他的家,並他一切所有的嗎?他手所作的都蒙你賜福;他的家產也在地上增多。」(伯1∶9—10)在撒但看來,約伯是因擁有這麼多物質的財富,有牛羊、駱駝、驢,許多僕婢才敬畏上帝。表面上看它的話似乎符合邏輯,但實際上它錯了。它認為只要上帝毀掉約伯所有的一切,約伯必然公然犯罪離棄上帝:「你且伸手,毀他一切所有的,他必當面棄掉你。」可約伯在災禍接踵而至的情況下並不犯罪,宣告撒但的第一次失敗。「在這一切的事上。約伯並不犯罪,也不認神為愚妄。」當上帝第二次問撒但,它怎麼回答——它認為上帝雖使約伯一日之間失去了一切所有的,但實際上並沒傷及他本身。只要毀壞他的身體,約伯必定因受不了皮肉之苦而犯罪離棄上帝。「你且伸手傷他的骨頭和他的肉,他必當面棄掉你。」撒但迫不及待地攻擊約伯,使他從腳掌到頭頂長滿了毒瘡。撒但的攻擊使約伯肉體受到極度痛苦,但約伯一言不發,只是默默地用瓦片刮身體。他妻子勸他離棄上帝,遭到他的斥責。「在這一切的事上,約伯並不以口犯罪。」這次又宣告了撒但的第二次失敗。約伯的三個朋友以利法、比勒達、鎖法相約一同來看望他安慰他,最初的動機是出於好意。但後來性質卻變了,輪番指責、攻擊約伯,造成了約伯心靈的雙重極重痛苦。撒但此時一定在一旁窺視約伯,若約伯也以指責攻擊回敬他的三個朋友,它就找到控告約伯的口實,但這次約伯沒有給撒但可乘之機。從而宣告了撒但的第三次失敗。後來上帝親自在旋風中回答他,又加倍地償還他,宣告了撒但的徹底失敗。聖經這樣記載約伯是讓我們看到:撒但的詭計雖會一時得逞,使約伯身體遭受極度痛苦,但擊不垮約伯心靈深處對上帝的敬畏和信心!聖經要我們學習約伯,「他雖殺我,我仍要信他「這種堅貞不移的氣節和忠誠!
聖經這樣真實地記載是要我們學習約伯在試煉中所表現的閃光品德和善範,像他那樣在環境和苦難中經受磨鍊漸臻完全。因為這是天父所喜悅的。主耶穌曾教導我們:「所以你們要完全,像你們的天父完全一樣。」(太5∶48)患難和試煉可以操練我們的信心,培養我們的忍耐和毅力,訓練我們禱告的恆切,並可使我們學會很多書本上學不到的功課,我們的生命就是在恩典和功課中成長的。