有僧舉臥輪禪師偈云：臥輪有伎倆，能斷百思想；對境心不起，菩提日日長。師聞之曰：此偈未明心地，若依而行之，是加系縛。因示一偈曰：惠能沒伎倆，不斷百思想；對境心數起，菩提作麼長。
【疏解】
臥輪的偈子講的是修為，因此是一首修為偈。他修為得很有成效，因而很有功力，所以他才得意。其意義與神秀的「時時勤拂拭，勿使惹塵埃」相同，由此可見坐禪修為的一斑，其境旨大概相同。
臥輪有伎倆。
臥輪自稱有辦法。「有伎倆」即得法。修為是行，有法有行，無法無行，沒有法就無法修行。臥輪得法了，所以修行有成。若非如此，他也不會自得。
臥輪的「有伎倆」與神秀的「時時勤拂拭」意思相同。
能斷百思想。
臥輪能使百念不生，這就是他「伎倆」的成效，也是他修行所達到的境界。為什麼要達到百念不生的境界呢？這與理解有關。若以為自性清淨，就是心中清淨；心中清淨，就是百念不生，也就是沒有種種思想意念的幹擾；那麼修行的目的就要達到這種一念不有的清淨境地。這種理解著了理解相，因而在覺上失了一層。如此修行，即有所執著，不能見性。
臥輪的「能斷百思想」與神秀的「勿使惹塵埃」意思一樣。
對境心不起。
即當境而不動心，不生念，也沒有思想。心不與境相應，則不受境擾；心不受境擾，當境亦如無境，這樣就保持了清淨心。這就是臥輪的「伎倆」。因而「對境心不起」與「能斷百思想」，都是臥輪修行的目的，是其「清淨」的兩面，即內不起心，外不應境。如此修持，心就不動了。
這種修持當然是需要「伎倆」的。人非木石，心本有情，而有情之性，即是外有所應，內有所動。所以對境不起心，違於有情之性，是逆本性而為，確非常人所能，當然不容易做到。臥輪竟然做到了，所以感到自豪。
菩提日日長。
臥輪做到了「對境心不起」，便覺得菩提天天在增長。臥輪以一念不生為菩提，這是誤會，但他長住此境，仍然會覺得有某種東西在「日日長」。因為不論心在何境，但能長住，都會有某種東西在「日日長」。若非如此，臥輪就不會天天用功、樂此不疲了。「伎倆」若是無效，就堅持不下去。所以他說「日日長」並非虛言，只是那個東西是否為「菩提」，就要看每個人的理解了。慧能的理解就與臥輪的不同。
此偈未明心地，若依而行之，是加系縛。
慧能對臥輪的偈子是否定的，其中講了兩個關鍵點，一是「未明心地」，即未見本心；二是「是加系縛」，因為自以為是，執著而行，即自作系縛。這個系縛不是外縛，而是自縛，所以是「加」。
佛的菩提是見性覺悟，見性即是菩提性，慧能判臥輪「未明心地」，即未見性，那麼他「日日長」的那個東西，就與佛說的菩提無關。
但臥輪講的坐禪很有代表性，許多禪者都如此理解，如此修為。所以慧能便反其意作了一偈。慧能的偈子講的是覺悟，因此是一首覺悟偈。
慧能沒伎倆。
無伎倆即無法，無法則無修，無修則無行，無行則無道，無道則無得。所以入道有伎倆，悟道無伎倆。
不斷百思想。
無法無修，無道無境，無得無失，也就無所取捨。因而不斷生念，不斷思想，一切自然，不抑不促。所以入道能斷思想，悟道不斷思想。
對境心數起。
因為無修無持，不取不舍，不住不執，因而外應境，內生動，對境起心，一切自然。所以入道對境心不起，悟道對境心數起。
菩提作麼長。
若說臥輪的菩提日日長，慧能又怎麼能有菩提呢？若說慧能有菩提，那麼慧能的菩提又是如何長的呢？可見臥輪的菩提不是慧能的菩提。所以入道菩提日日長，悟道菩提作麼長。
臥輪之礙在自縛，能自縛者，也就可以自脫，因此慧能反其意作偈，是令其自脫。若能於此自覺，自無系縛，即能自脫；若能自脫，則入出自由；入出自由，便可以於執放之間，自見本心。故知自脫，即為見性覺悟，這才是佛說的菩提。所以慧能示偈，不在示法，而在指心。
因為慧能作的是反偈，故應將兩偈一體合觀，不可單看，否則不得全知。就如同他反神秀作偈一樣，須兩者合觀而成悟。由合觀可知，臥輪是有為偈，慧能是無為偈；臥輪是入道偈，慧能是悟道偈；臥輪是功修偈，慧能覺悟偈；臥輪是見境偈，慧能是見性偈。
如果沒有臥輪的入道，也就沒有慧能的悟道。若是只有慧能的悟道，其道就成了與臥輪對立的出道，那也就不成覺悟之道了。因此臥輪所說之道不可執著，慧能所示之道也不可執著，否則就又成了執著。所以慧能示偈，是為了破臥輪的系縛，故反其道而行；若是執著于慧能所說，在臥輪與慧能兩偈中判是非，作取捨，即生系縛。
如何才是不系縛呢？即自明本心，於兩道之中自在出入，不執一道，不廢一道，道道自由，道道無縛。若知是否無縛，須於入道中驗證。
人在任何道上，都會有得。無論是正道還是邪道，聖道還是俗道，此道還是彼道，所以天下的事都有人做，一切生命莫不在自己的道上用功，莫不在自己的道上「有伎倆」，在自己的道上「日日長」。正是因為有得，所以才著了一道。因為在一道上「有伎倆」，而且「日日長」，所以才不出其道，而囿於其道。惟有佛看穿了這一切，所以一無所得，一道也無，既無「伎倆」，也無「日日長」。惟因其一無所得，一道也無，故可以得一切，可以行一切道，當然也就可以在任一道中有「伎倆」，並且「日日長」。
若能於此而覺，便知一切眾生是佛，佛作一切眾生。所以眾生一念覺即佛，佛一念迷即眾生。