彈琴要辨派，而後不誤於所從。
所謂派者，非吳派、浙派之謂也。
——［清］蘇瓊《春草堂琴譜》
文/ 老桐
「琴派」之別，古已有之，而今時琴家頗有淡化之意，似乎分門別派為一易起紛爭、有違衝和之事。實則不同琴派的存在，不僅是一客觀事實，也是琴壇豐富多彩的表徵。若以琴學而致精微，於琴派之別實宜詳究。古人於此多有闡述，應非出於軒輊高下之心，當為琴道正傳之不得不然也。
早在唐代，琴家趙耶利即有「吳聲清婉，若長江廣流，綿延徐逝，有國士之風；蜀聲躁急，若激浪奔雷，亦一時之俊」（《琴書大全·聖賢下·趙耶利》）之說，分別吳派、蜀派之不同。至宋代，又有浙派流行。明代琴壇以浙、江兩派為主。明清之際，江蘇常熟有虞山派崛起，抉漢唐以來琴道之精微，崇尚「清微淡遠」。虞山琴風，一時蔚然，不僅風行當時，並對後來數百年琴壇影響甚巨。虞山派繼初祖嚴天池《松弦館琴譜》之後，又有徐青山《溪山琴況》問世，集古來之大成，以二十四況總結琴學精奧，被推為琴學正宗。徐青山本人也名重當時，被譽為「今世之伯牙」。清代又形成了在近現代影響極大的廣陵琴派，以飄逸跌宕、綺麗纏綿之琴風為眾多習琴者所喜愛。《澄鑑堂》《五知齋》《蕉庵》等廣陵琴譜，流傳相當廣泛。直到五十年代，以查阜西先生為首的古琴採訪組，仍採訪錄製有泛川派、諸城派、廣陵派、九嶷派、嶺南派、新浙派、浦城派、鳳陽派等琴派的琴曲，可見傳統琴派之豐富多姿。
琴派基本以琴風分，不同琴派所操琴曲有不同之風格，如虞山派之清微淡遠，廣陵派之婉轉跌宕，泛川派之雅正幽遠，九嶷派之雄派之雄奇蒼古等，皆極有特色。另有梅庵派之抑揚，中州派之高古、嶺南派之剛健等，也皆有鮮明風格。而琴風之形成，一般認為是地域、師承、傳譜、氣候等的產物，實際上不能忽略的是各派所傳承的琴道觀念（今所謂「美學思想」，實質遠非「美學」兩字所能概括）。這可能是影響各家琴風的更深層的原因。如中和、雅正、清麗、和潤、恬淡、虛遠、古樸、寧靜等，最能體現琴樂之特質，為極大多數琴家所推崇，絕非地域、傳承、琴譜、氣候等所能決定，實為琴道正傳之必然。無論哪家琴派、何種風格，若與中和雅正、靜遠淡逸之基本意境相去甚遠，便也失卻了琴樂最寶貴的東西。事實上，琴風不只是一種藝術風格，而實際是操縵風格和深層意境的統一，是一個琴派琴道觀念與操縵者個人之人生修養的體現。因此，往往有同一個琴派，同一曲子，因不同演奏，風格極為相似而意境相去甚遠的情況；也往往有不同琴派所奏所奏同一曲子，即使傳譜不同，而意境甚為相近者。曹柔指訣云：「左手吟猱綽注，右手輕重疾徐，更有一般難說，其人須是讀書。」也即是說指法關乎風格，意境須是「讀書」。而琴風，則是藝術風格與修養意境的統一。
隨著現代社會的發展，信息傳播的發達，傳統琴派中受地域、傳譜、師承、風俗等等影響的因素，種種差別將越來越小，甚至會趨天消失。因此有人認為琴派之別乃古代社會交通不夠發達的產物，將來會在現代社會的融合中逐漸消失。但若考慮到琴樂中更為本質的「意境」內涵，則琴派之別將會長期存在。重視樂以興德、養性修身，靜以致遠傳統琴道觀念，與趨向表演化、大眾化、「音樂藝術」化，兩者之間琴學觀念的不同，必然會體現於琴風的不同。這使我們想到古時關於琴派的另一分類，即有儒派、山林派、江湖派之不同。《春草堂琴譜·鼓琴八則》謂：「彈琴要辨派，而後不誤所從。所謂派者，非吳派、浙派之謂也。高人逸士自有性情，則其琴古淡而近於拙，疏脫不拘，不隨時好，此山林派也。江湖遊客以音動人，則其琴纖於靡而合於俗，以至粥奇謬古，轉以為喜，此江湖派也。若夫文人學士適志弦歌，用律嚴而取音正，則其琴和平肆好，得風雅之貴之遺，雖一室鼓歌，可以備廟廊之用，此儒派也。辨別既明，不可不從其善者。」
山林派、江湖派、儒派之別，基本即是琴風中意境之差別。今時琴壇已無「山林」「江湖」「儒派」等傳統之名了，但操縵意境之差別實無古今！古代琴書中常見的「琴為聖樂，君子涵養中和之氣，藉以修身理性，當以，道言，非以藝言也」（《誠一堂琴談》卷一）等基本觀念，今天，可能會被目為「高雅化」，作為不利於古琴普及的陳腐觀念，甚至視作有礙古琴「大眾化」的負面因素而拋棄。但就古來琴道的本質而言，若失卻此基本方面，則琴將不復為琴，中華琴道或就此絕響；而琴，作為中華上古傳下之所謂「民族樂器」，也就殊不足貴了。
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