【《六祖壇經》釋義 智慧品
故知不悟，即佛是眾生；一念若悟，即眾生是佛。故知一切萬法盡在自身心中，何不從於自心，頓現真如本性！】
「故知一切萬法盡在自身心中」，這裡的「萬法」，指的不是萬事萬物，而是佛法。
所有八萬四千法門的佛法，它的真正的精華、真正的意義，不要到外面去尋找，都在自己的心中。我們從自己的內心深處，能夠找到所有的答案。這些答案不要到外面去找，從外面所得到的所有答案，都不是答案，必須要在自身內心中去找。
「何不從於自心」，我們為什麼不去自己的本心當中去找呢?
「頓現真如本性」，內心當中的「真如本性」就是佛性，為什麼不去證悟、頓悟這個「本性」呢?既然萬法的內容都在自心當中，為什麼不去證悟自心的這個「本性」呢?
【《六祖壇經》釋義 智慧品
故知不悟，即佛是眾生；一念若悟，即眾生是佛。故知一切萬法盡在自身心中，何不從於自心，頓現真如本性！《菩薩戒經》云：戒本源自性清淨。識心見性，】
「《菩薩戒經》雲」，這是《維摩詰經》的一部分。
「戒本源自性清淨」，這裡的「戒」，所有的菩薩戒最終都歸於法界，所有的戒定慧，都離不開法界，而法界「本源自性清淨」。
「識心見性」，前面兩個字「識心」特別的重要，這是禪宗的說法，也是大圓滿的說法，它們的用詞是一模一樣的。
「識心」是什麼呢?認識自己的心的本性，就叫作「識心」。認識自己的心的本性是什麼呢?什麼叫作認識呢?
我們平時不太關注自己的內心狀態，只是用表層意識去判斷外面的事情。當我們開始修禪定，往裡觀察的時候，我們就會知道一點點內心的狀態。比如說，知道當下的心裡，有很多滿天飛的雜念，靜不下來，或者有很多很多各種各樣的煩惱。我們會知道這些內心的表面現象，這是不是「識心」呢?
還不是，這只是對表面情緒的認識，而真正的「識心」是要識別表面情緒的本質，識別心的本質。
我們二十四小時當中能夠接觸的、能夠感覺的、能夠感受的東西，都叫作情緒。情緒是內在心本性的外衣，也就是最外面的一層。我們二十四小時只能接觸心的外衣，根本不知道心內在的、真正的、本來的面目是什麼樣子，所以我們需要「識心」，要識別、認識心的本性，而不是它的表面現象。
「識心」與「見性」，這兩個實際上是一個意思，我們認識或者識別了心的本性的時候，也就見到了心的本性了，所以這兩個詞是一個意思。
【《六祖壇經》釋義 智慧品
故知不悟，即佛是眾生；一念若悟，即眾生是佛。故知一切萬法盡在自身心中，何不從於自心，頓現真如本性！《菩薩戒經》云：戒本源自性清淨。識心見性，自成佛道。即時豁然，還得本心。】
「自成佛道」，這個時候自己就走上了佛道。雖然還沒有成佛，但是已經接觸到了佛的法身，看到了佛的法身；雖然還沒有成佛，但是已經上路了。
真正的上路，是證悟以後才能上路。平時我們說，皈依的時候，就是進入了佛門；有出離心的時候，就是已經走上了解脫道；有菩提心的時候，就是進入了大乘道。真正地走上佛道的時候，就是我們證悟的那一天。
當我們真正地走上佛道了，這個時候就是「自成佛道」。
「即時豁然」，證悟的時候，我們會突然看到自己的心的本性。
「還得本心」，我們會回歸到原來最原始的狀態、回歸自然。也就是說，我們看到了心的本性的時候，才是真正的回歸自然和回歸原始。
【《六祖壇經》釋義 智慧品
善知識！我於忍和尚處，一聞言下大悟，頓見真如本性，是故與教法流行後代，令學道者頓悟菩提。】
「善知識」，在佛經裡面，上師就叫作善知識。《壇經》裡面，六祖惠能大師對所有的弟子、聽法的人，都稱善知識，在某種程度上他們都是善知識。
「我於忍和尚處」，就是五祖弘忍大師的地方。
「一聞言下大悟」，五祖弘忍大師講《金剛經》的時候，（師指手中書）「至應無所住而生其心，惠能言下大悟」。惠能大師就恍然大悟了，根本不需要說太多。
除了惠能大師以外，也有其他人像這樣只一言半語就證悟的。
比如說，五祖弘忍大師決定傳衣缽的時候，僧團裡面各種各樣的人都有。惠能大師平時只是一個非常非常普通的人，一丁點的地位都沒有；而神秀大師則很有威望，所有弟子都認為衣缽應該傳給他。
五祖弘忍大師非常了解他的弟子們，一方面把衣缽傳給了惠能大師，另一方面知道有人會傷害他，所以當下就把他送走了。
對於突然間弘忍大師把衣缽傳給了一個默默無聞的人，很多人想不通，很多人就去追惠能大師。其中大部分人是為了奪回衣缽，但其中有一個人不是為了衣缽，他就是想得到法。在他的心裡，想追到的東西，不是衣缽，而是法，他就真的追到了惠能大師。
那些想追回衣缽的人，都沒有追到惠能大師，只有這個人追到了。他對惠能大師說：我不是為了衣缽，我是為了法。
惠能大師只給他講了一句非常簡單的話：（師指手中書）「不思善，不思惡，正與麼時，哪個是明上座本來面目？」就是說，你不思善，不思惡，當下的「這個」就是心的本性。
這是一句非常簡單的話，當下的「這個」?「這個」是什麼呢?什麼東西叫「這個」呢?惠能大師沒有說清楚，但是，那個人真的就是因為惠能大師的這一句話，他就證悟了。
他也是因為一句話而證悟的，所以說，當時的時候，聽一言半語就能夠證悟的人，除了惠能大師以外，還是有其他人的。
（師指手中書）「惠能云：不思善，不思惡，正與麼時」，這裡「正與麼時」是什麼意思呢?就是說，正是這樣子的時候，就在這樣子的時候。
「哪個是明上座本來面目」，講了什麼呢?什麼也沒有講。
其實就是說，「不思善，不思惡」的「那個時候」的「這個」就是本來面目。那麼，什麼是「那個時候」的「這個」呢?
「那個時候」就是「正與麼時」的這個時候，也可以說，「這個時候」的「那個」就是本來的面目。（眾笑）
這些我們聽起來根本就沒辦法理解，但是因為那些人的根器真的是非常的不一樣，所以他就這麼一句：「那個時候」的「這個」、「這個時候」的「那個」，他就證悟了。
他看起來比六祖惠能大師還要厲害一些，六祖惠能大師畢竟是聽了《金剛經》證悟的，而這個人沒有聽《金剛經》，只是聽了「那個時候」的「這個」、「這個時候」的「那個」，他就證悟了。他很厲害的，那個時候的人真的是這樣子，不需要太多的講解，所以說「一聞言下大悟」。
「頓見真如本性」，那個時候就真的證悟了本性。
「是故與教法流行後代，令學道者頓悟菩提」，希望這個法脈能夠流傳，希望學道的人能夠證悟菩提。
【《六祖壇經》釋義 智慧品
各自觀心，令自本性頓悟。若不能自悟者，須覓大善知識示道見性。】
「各自觀心」，大家應該去觀察自己的心。
「令自本性頓悟」，讓大家「頓悟」自己的本性。
「若不能自悟者」，如果自己沒有辦法證悟的話。
實際上誰也不能自悟，都需要上師。惠能大師，也需要有上師。
就是說，如果不能像惠能大師一樣，聽一句話就能證悟的人，那怎麼辦呢?
「須覓大善知識示道見性」，去尋找大善知識開示佛道，通過開示而能見性、開悟。
【《六祖壇經》釋義 智慧品
各自觀心，令自本性頓悟。若不能自悟者，須覓大善知識示道見性。何名大善知識？解最上乘法，直示正路。是大善知識。是大因緣，】
「何名大善知識」，我們在密法、顯宗，還有大乘、小乘的法裡面，都講了很多很多上師、善知識的標準。禪宗的標準，我們第二堂課也講過了。什麼樣的人可以作為禪宗的上師呢?就是禪師。什麼樣的人有資格做禪師呢?
「解最上乘法」，禪師自己已經了解了最上乘法。了解，當然不是聞思上的了解、理論上的了解，而是從自心就證悟了。
「直示正路」，禪師不僅僅是自己直接證悟，也善於把自己證悟的東西表達給別人，能夠給別人講，「直示正路」，他有這樣子的能力。
「是大善知識」，六祖講了兩個條件：第一個是自己證悟的人，第二個是不僅僅自己證悟，而且能夠把證悟的境界告訴別人，這樣的禪師就叫作「是大善知識」。
「是大因緣」，這個就是我們在整個學佛過程中，最最最主要的一個因緣。
雖然證悟需要很多的因緣，包括我們需要積累福報，像藏傳佛教的話，需要修四加行、五加行，等等，有很多，這些都特別重要。但是所有的因緣當中，有一個非常重要的因緣，就是需要善知識，所以善知識就「是大因緣」。
在密法裡非常非常地強調，沒有上師，我們是沒有辦法證悟的。
像惠能大師這樣，只聽非常簡單的幾句話，就直接能夠證悟，而且一證悟就已經達到很好境界、很高標準的這種人，叫作自悟。當然他也不是絕對的自悟，只是他不需要太多上師的開示、講解，基本算是自悟了。
前面講的「若不能自悟」，就是說，除了上等的能自悟的人以外，我們都需要有上師。上師，是我們在整個學佛道路上的一個非常重要的因緣，所以叫作「是大因緣」。
【《六祖壇經》釋義 智慧品
各自觀心，令自本性頓悟。若不能自悟者，須覓大善知識示道見性。何名大善知識？解最上乘法，直示正路。是大善知識。是大因緣，所謂化導令得見佛；一切善法，皆因大善知識能發起故。】
「所謂化導令得見佛」，其中「化」就是教化；「導」就是開導。因為上師的教化、開導，讓我們能夠見到佛。
這個佛，是我們的心中的佛，是佛的法身，法身佛。
「一切善法，皆因大善知識能發起故」，像《般若經》，尤其是藏傳佛教，特別重視、特別強調，我們所有的善法，比如聞、思、修，還有戒、定、慧等等，所有的善法都來自於大善知識。
因為沒有善知識，我們什麼都不懂，不可能自己去聞、思、修，或有戒、定、慧。所有的善法都是「皆因大善知識能發起故」，就是來自於大善知識。
禪宗這樣講，跟藏傳佛教裡、密法裡講的一模一樣，善知識是非常非常的、非常的重要。
【《六祖壇經》釋義 智慧品
三世諸佛，十二部經，在人性中本自具有。不能自悟，須得善知識示道見性；】
「三世諸佛，十二部經」，意思就是說，三世諸佛，還有佛說的十二部經，佛經，佛經所表達的內容。
「在人性中本自具有」，這並不是說，所有佛經都在我們的心中；而是說，十二部佛經所表達的、所講的內容，最終就是空性、佛性，是這個空性、佛性都在我們的心中，不在外面，「在人性中本自具有」。
比如說，《大般若經》講的般若空性，由於我們自己心的本性就是空性，所以它是「人性中」自有的、「自具有」的。
再比如說，第三轉法輪最深的、最典型的、最最核心的部分，就是講的佛性，而佛性也在我們自己的心中，也是本來就存在的。
所以十二部經的內容，都是在人性中本來就存在的。
「不能自悟」，雖然這些都是存在的，但如果「不能自悟」的話。
「須得善知識示道見性」，那就要找善知識開示佛道，讓我們能夠見到本性。
【《六祖壇經》釋義 智慧品
三世諸佛，十二部經，在人性中本自具有。不能自悟，須得善知識示道見性；若自悟者，不假外善知識。若取外求善知識，望得解脫，無有是處。】
「若自悟者，不假外善知識」，如果能夠自己證悟的話，那就可以不依靠外在的善知識。
「若取外求善知識」，如果我們不去追求內在的善知識、內在的三寶，不往裡面去找答案，而是一直外求答案。
「望得解脫」，我們剛剛講的普通顯宗，還有小乘，就是通過外求，希望獲得解脫的。
「無有是處」，這是錯誤的，沒有一個地方是對的。就是說，不知道往裡求，而一直都在往外求，是錯誤的。
這並不是說，我們學禪宗或者學大圓滿的人，根本就不能去求外在的善知識，不是這個意思。剛剛已經講過了，如果「不能自悟」，那就要找外在的善知識，六祖不是否定「外求善知識」。
這裡是說什麼意思呢?是說如果根本不懂得三世諸佛、佛性只在自己的內心當中，而一直都認為這些在外面、向外尋求，那麼這種人就是「無有是處」，沒有一點是對的，都是錯的。
（接續）