原標題：楊曾文：怎樣讀《六祖壇經》
一、禪宗的興起
佛教創立於古印度，公元前後傳入中國，經過長期與中國傳統文化的會通和結合，在隋唐時期實現中國化，重要標誌就是先後成立具有鮮明民族特色的佛教宗派。在這些宗派中，以禪宗最具民族特色。正如近代倡導佛教革新，提出「人生佛教」或「人間佛教」的太虛法師所說：「中國自晚唐、五代以來之佛教，可謂完全是禪宗之佛教」「中國佛教特質在禪」。中國佛教遵奉大乘佛教精神，主張出世與在世相即不二，倡導利樂眾生的菩薩之道，具有強烈的現實主義性格。這在禪宗中得到充分的體現。那麼，何為禪宗呢?
中國禪宗經歷了從北魏來華的印度僧菩提達摩，經慧可、僧璨兩代的醞釀階段，至唐由在蘄州黃梅(今湖北省)的四祖道信、五祖弘忍創立「東山法門」，正式創立禪宗。此後，弘忍弟子神秀在北方弘傳北宗禪法，慧能在南方佛傳南宗禪宗，形成南北二宗對峙的局面。然而在唐經歷「安史之亂」(755～763)之後，依託朝廷的北宗衰微，而南宗通過走山林佛教的道路逐漸興盛，乃至在宋代發展成為中國佛教的主流派，影響深遠。
那麼，禪宗的宗旨、特色是什麼呢?關於禪宗的史書、語錄很多，最簡便的方法莫過於通過讀《六祖壇經》來了解。
二、關於《六祖壇經》
按照佛教的傳統，只有記述佛說的著述才被稱為「經」。然而在歷代由中國人撰述的汗牛充棟的佛教著述中，記述六祖慧能(638～713)生平事跡和語錄的《六祖壇經》卻被奉為「經」。《六祖壇經》是禪宗所依據的最重要經典，主張人人生來具有與佛一樣的本性，只要能夠自我體認自性就能達到覺悟解脫。
在禪宗長期流傳過程中，《六祖壇經》形成很多不同的寫本或版本。從明代以後最通行的《六祖壇經》是元代僧宗寶的改編本。然而20世紀20年代從敦煌遺書中發現的敦煌本《壇經》是久已失傳的最接近原始《壇經》的寫本，受到學術界的重視。但是由於原寫本錯訛較多，雖經校勘仍有不少地方難以讀通。此後，又在敦煌市博物館發現了原由任子宜收藏的敦煌新本《六祖壇經》，字跡清晰，錯訛較少。筆者以此為底本，校之以舊敦煌本和宋代流行的惠昕本，署以《敦煌新本·六祖壇經》的書名先上海古籍出版社1993年出版，後在宗教文化出版社以新版印行多次。近年撫順博物館發現同類寫本，已連同影印寫本校勘出版。
筆者所校的敦煌新本《六祖壇經》有三大部分：一是敦煌新本《壇經》的校勘本;二是附錄發現於日本大乘寺的宋代惠昕本《壇經》《曹溪大師傳》及多種有關慧能與《壇經》的文獻資料;三是論述《壇經》及其思想的長篇論文。
要了解中國禪宗的宗旨和特色，建議閱讀這一版本的《壇經》。
三、《六祖壇經》的重要內容
僅就敦煌本《壇經》來說，大約1.4萬字左右，重要內容可舉出以下幾點：
(一)富有傳奇情趣的慧能經歷
慧能，俗姓盧，祖籍範陽(治所在今河北涿縣)，因父遭貶官徒居新州。自幼喪父，由母親撫養成人，因家貧靠打柴維持生活。某日看到一人在客店讀《金剛般若經》，受到啟悟，得知有位弘忍禪師在蘄州黃梅縣(在今湖北東南)東山(馮茂山)傳法，便發願北上投師學修佛法。
慧能在母親逝世後，取道韶州曹溪(今廣東韶關)北上求師。在曹溪滯留三年，白天幹活，晚上聽一位比丘尼讀《大涅槃經》，領會經中所講「一切眾生，悉有佛性」的思想。此外，他還入當地寶林寺等寺院學習坐禪和其他佛法。
此後，慧能北上過江至黃梅東山，參拜弘忍禪師，說來「唯求作佛法」。弘忍帶有測試之意對他說：「汝是嶺南人，又是獦獠(按：對南方樵夫獵人的蔑稱)，若未為堪作佛法。」慧能機智地回答：「人即有南北，佛性即無南北，獦獠身與和尚不同，佛性有何差別?」這一答語是根據《大涅槃經》的「一切眾生，悉有佛性」的經文講的。嶺南嶺北之人、和尚與獦獠雖有不同，然而皆秉有佛性，皆可修持佛法。弘忍聽後，對他立即另眼相看，安排他到碓坊舂米。在大約八個月的期間，慧能利用舂米間歇之時，抓緊機會學修佛法。
某日，弘忍召集弟子，要求他們各寫一偈表述自己修學佛法的心得，以此作為確定嗣法弟子的依據。上座神秀先在廊下作一偈，弘忍看後雖表面讚賞但心裡並不滿意。慧能在碓坊聽聞此事，到了廊下，因不識字，口述一偈請別人代寫壁上。弘忍看後十分滿意，但在眾人面前只說「亦未得了」，心中已有傳法給他之意。在夜間，弘忍向慧能傳授《金剛般若經》的要點，並授予袈裟，送他離開東山，囑咐他到南方傳法。
慧能回到南方，大約有三年時間隱遁流轉於新州、四會和懷集三縣之間，經常與樵夫、獵人一起，有時向他們講述佛法。慧能認為公開傳法的時機已到，便到了廣州法性寺(現光孝寺)。時值正月十五日，印宗法師在此講《大涅槃經》，讓僧眾對寺院的風吹幡動現象進行評述。《曹溪大師傳》記載：有僧說：「幡是無情，因風而動。」另僧說：「風幡俱是無情，如何得動?」第三僧說：「因緣和合故合動。」第四僧說：「幡不動，風自動耳。」見解不一。慧能在隔壁聽後，大聲喊道：「幡無如餘種動，所言動者，仁者心自動耳。」慧能是在發揮《般若經》的「一切皆空」的思想，如果按「真諦」來說，萬物本性空寂，無所謂動靜;但「俗諦」來說，一切變幻無常。認為一切現象的動與靜是相即不二的，說動與說靜皆違背實相。既然一切皆空，風幡何有動靜可言?所見風幡之動，畢竟是世俗認識(妄心)所致，故慧能稱之為「心動」。
慧能的見解受到印宗和寺眾的喝彩。在印宗主持下他得以正式剃度出家，然後被送到曹溪寶林寺。慧能在寶林寺傳法達四十年，開創倡導「頓教」禪法的南宗，培養出眾多優秀弟子。
(二)主張頓悟的偈頌
前面提到慧能因作一首偈頌而受到弘忍器重，便傳法於他。那麼，慧能的偈頌是什麼內容呢?他的偈是針對上座神秀的偈而作的。神秀寫的偈頌是：
身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，莫使有塵埃。
大乘佛教主張，人人生來秉有佛性(也稱自性、心)，皆能成佛。神秀之偈認為人身實有，是覺悟(菩提)的當體，而身內所秉的心性如同明鏡一般，應當勤於修行除去情慾妄念，以使心性永遠明淨。這是勸人修善去惡，後人稱之為「拂塵看淨」，歸之為漸教禪法。弘忍在眾人面前稱讚此偈，就是看中此偈能夠勉勵眾僧勤苦修行，但認為意境不高，尚未「入門」，私下告訴神秀「要入得門，見自本性」。
慧能反其意而作有兩首偈頌：菩提本無樹，明鏡亦無臺。佛性常清淨，何處有塵埃。
心是菩提樹，身為明鏡臺。明鏡本清淨，何處染塵埃。
慧能第一首偈是說，身與心皆空無所有，眾生所秉佛性本來清淨，何有塵埃可染?此偈第三句在後來的《壇經》中一般作「本來無一物」。從般若學說來說，「佛性常清淨」與「本來無一物」並無根本的差別，認為「佛性」即為「諸法實相」「法性」或稱之為「畢竟空」。第二首偈後世諸本《壇經》皆無載，是故意將神秀偈中的「心」和「身」的次序顛倒，大意是說，眾生現實之身所具有的先天的佛性，是清淨無染的，無需執意地苦修不已。
實際上，從禪宗修習實踐來看，神秀強調的是禪修次第，而慧能強調的是禪修最後達到的至高境界，皆有價值。因此後世禪僧皆從這兩首偈頌中汲取教益。
(三)「三無」禪旨和倡導「識心見性」的禪語
慧能向弟子傳法，要求弟子做到自信、自修、自悟。自信，就是確信自己擁有與佛一樣的本性——佛性，相信佛在自性。他通過向信眾授「無相戒」的方式，引導他們歸依自性具備的「三身佛」——法身佛、報身佛和應身佛，並且將對於自性蘊含的覺、正、淨三種屬性的確信，稱之「歸依自性三寶」，從而將對外佛法僧「三寶」的歸依改變為對自性(佛性)的虔信和歸依。自修、自悟，就是通過自我修行、體悟自性達到覺悟，說「識心見性，自成佛道」。
慧能將他的禪法宗旨歸納為「三無」，所謂「無念為宗，無相為體，無住為本」。「無念」不是要人們不思不念，而是對任何事物和對象都不產生貪取或捨棄的念頭，做到「雖即見聞覺知，不染萬境，而常自在」。「無相」是不執著各種名相、境界。「無住」是對事物不執固定見解，無所取捨、好惡的心態，所謂「於一切法上念念不住」。
慧能還認為眾生與佛之間沒有不可逾越的鴻溝，關鍵在是否覺悟自性，說「前念迷即凡，後念悟即佛」「故知不悟，即佛是眾生;一念若悟，即眾生是佛」。雖然修行有循序漸進的過程，然而「一悟即至佛地」，意為頓時豁然開悟——頓悟。
(四)蘊含禪機的中道不二法門
慧能在傳法過程中善於靈活地運用大乘佛教的中道不二法門，強調世間即出世間，煩惱即菩提，垢淨不二等說法，有意在理論上縮短世間和出世間、在家和出家的距離，以便於向社會各階層傳法，吸引他們接近佛教。後世禪宗的「機鋒」「門庭施設」等都是對這種方法的巧妙利用和發揮。
他要求弟子站在萬有不離自性的信念，在傳法時運用中道不二之法，「出沒即離兩邊」「若有人問法，出語盡雙，皆取對法」，即善於從互相對立的兩個方面把握事物，不要僅從一個方面作出肯定和否定的論斷。例如有人向你說「有」，你就對他說「空」;若說「淨」，則說「垢」，或從「垢淨不二」方面進行解釋;說佛，則可回答佛與眾生無別，從而引導信眾既不執著於有、世間等，又不執著於空、出世間等，能夠遵循自然，在現實社會生活、修行，又不執迷於現實、名利，達到清淨和超脫的精神境界。