新約全書逐節匯查-使徒行傳13保羅第一次旅行宣教A01在賽普勒斯
【這時首次稱為保羅的掃羅大步上前，成為福音舞臺的主角，他比巴拿巴更富有銳氣，善於跟仇敵爭戰。在此題名保羅有兩種意義：一是福音事工更多傾向外邦人，保羅這羅馬名字更適於歐洲化事工；二是暗示保羅成了聰明的工頭，第7,13和46節排名發生了微妙變化。】
保羅第一次旅行宣教(1-15:3)
使徒行傳第13-14章，記載保羅和巴拿巴在公元四十六至四十八年的第一次宣教旅程，包括賽普勒斯的撒拉米、帕弗，旁非利亞的別加，彼西底的安提阿、以哥念、路司得、特庇，最終回到安提阿。在保羅所有傳道旅程中，這一階段稱「宣教旅程」最切合，後來的旅程多是在一個主要城巿停留較長時間。
這段賽普勒斯和小亞細亞(旁非利亞、呂高尼/南加拉太)的傳道，並不是走馬觀花，經過一個又一個的城市，留下一小群一知半解的信徒。保羅後來的策略大部分是留在一個地方一段時間，直到信徒團契有了穩固的根基才離開；若因環境不許可而被逼離開，他也會回頭來堅固眾門徒(14:22，15:32，18:23)。
第一小段經文，記載教會頭一次慎重地在聚會中差派宣教，這也是教會史的一個轉折點。從這裡開始，不再是因著逼迫去遷就環境，也不是個人單獨去進行，是教會在聖靈引導下作成的決策，有計劃地進行海外工作。顯示聖靈的主動，並不排斥人的努力；第一次宣教旅程為耶路撒冷會議的決議，奠定了客觀基礎。
巴拿巴和掃羅受差派(1-3)
1 在安提阿的教會中，有幾位先知和教師，就是巴拿巴和稱呼尼結的西面、古利奈人路求，與分封之王希律同養的馬念，並掃羅。
1 關於「安提阿的教會」，路加在之前已經講到，因司提反的事遭患難四散的門徒，直走到安提阿，內中有賽普勒斯和古利奈人，也向希臘人傳講主耶穌(11:18-19)。這些人現已是教會中事奉神的先知和教師。教會領袖來自不同的種族和文化背景，反映出安提阿的多元狀況。
頭一個是巴拿巴，他是受耶路撒冷教會差派的聖徒領袖，原籍賽普勒斯。由於與馬可家的聯繫，他在講希臘話的猶太人當中，可能是信主最早的一批(林前16:15-16)。他來到這間教會後，成為這裡的領導人。胸懷寬闊和善於教導是巴拿巴的特點，他在路加筆下唯一被稱為「原是個『好人』」。
第二個是西面，希伯來名原義是「聽見」(創29:33)。他很可能就是替耶穌背十字架的古利奈人西門。他一定成了信徒，基督徒的群體都認識他的兒子亞力山大和魯孚(可15:21，羅16:13)。他的另一名字叫尼結，是拉丁文「黑臉皮」的意思，也是一個講希臘話的猶太人。
第三個是路求，也來自北非的古利奈，他名字有「亮光」的意思。他也是這教會的創始人之一。有人說他就是路加自己，但沒有其它支持的內外證。
第四個是馬念，猶太名字有「安慰者」的意思，他是與希律·安提帕一起長大的同伴：一個砍了施洗約翰的頭，抵擋基督；一個成為教會的領袖。他很可能向路加提供了有關安提帕的資訊，這是其他福音書所沒有的。
最後一個是大數人掃羅，他是個曾經在耶路撒冷拉比學校受訓的猶太人。安提阿的教會現在成了掃羅事奉的根據地，路加直到第9節才用他的羅馬名字保羅。不久以後，保羅會成為這裡的領軍人物，因為他奉召為使徒，特派傳神的福音(羅1:1)，神已經立他作外邦人的光(47節)。
這裡沒有說明誰是先知，誰是教師。先知是遊行的講道者，有從神的智慧得啟示的恩賜；他們留心聆聽神的道，偏重於即興說預言。教師常隸屬於地方教會，本分是教導歸正者；他們深入研讀聖經，偏重於傳承教義和日常生活守則。兩下的職事有重合的部分，就是對經文的講解與對人的勸導。
2 他們事奉主、禁食的時候，聖靈說：「要為我分派巴拿巴和掃羅，去做我召他們所做的工。」
2 路加用了「他們」一詞，表明了領袖們的一種共識。由於那是集體敬拜，和同心禁食的時候，說明這共識是出於聖靈的啟示。「事奉」有「供職」的意思(路1:23)，舊約多用在祭司和利未人身上；新約的教會常用於敬拜及祈禱。古典希臘文也有指「自費從事公眾的工作」；保羅兩次將這詞用在別人給他的幫助上(腓2:25,30)。
「禁食」，為要刻苦己心。這節連於敬拜後，下節列在禱告前。虔誠的猶太人每周禁食兩次(路5:33-35)。早期教會並不宣揚禁食的慣例(太6:16-18)。禁食是一種消極的行動，但可以為了一個積極的目的。有人說，禁食著重的是一種持續不斷的專注狀態，讓人有可能確認主的旨意，這是禁食最主要的目的和價值。
這些一同事奉主、禁食、禱告的人，有專心等候神向他們說話的態度，於是聖靈宣告了神計劃中的呼召，驅策教會投入宣教的新紀元。聖靈是升天之主的代表，為耶穌作見證是聖靈的工作，在教會中有至上的權柄。呼召常出於聖靈，他願意的就呼召；他呼召的，就分別為聖，又賜予能力，並且差遣。
二人同工的原則再次得到強調。「聖靈說」，可能是他們中間一位先知得了靈感，對眾人說話(21:11)；也可能是眾人聚會時內在受感；在其他地方，也透過天使傳達(8:26)，或藉著環境的事物來指示，有時藉著異象和異夢(16:9-10)。聖靈所差派的，是從「先知和教師」中分派出來的人，都有恩賜的裝備。
這裡聖靈呼召宣教士(9:6)，讓人想起神呼召亞伯拉罕(創12:1)，同樣都沒有啟示具體的內容。只是讓他們最佳的人才參與事奉，是有屬靈的追求與負擔，願意遵行神旨意的人。其實神也常呼召平凡的、默默奉獻的人。熱忱和順服，是有宣教異象的教會典型的特點。這些教會的目標，不僅僅是為了維持生存。
「分派」這動詞，出現在掃羅生命中三個重要時刻：出生時，他已被分別出來歸神(加1:15)；悔改時，他為福音被分別出來(羅1:1)；如今在安提阿，他又被分別出來從事特派的工作(13:2)。他經歷了顛沛流離，他經歷了孤苦伶仃，也經歷了人頭落地。現在他不但成了教會的榜樣，還是世界歷史上的偉人。
3 於是禁食禱告，按手在他們頭上，就打發他們去了。
3 這一次，教會是為明確的事工禁食禱告，為即將出發的宣教工作祈禱。這是照主的意思，不是照自己的意思求。聖經讓我們看見，禱告就是工作(西4:12)。然後西門、路求、馬念代表教會，為巴拿巴和保羅的差派舉行了按手儀式(6:6)。這儀式包含了合一的託付和祝願(14:26)，並不是授權式的按立與授職。
有人把這三節經文作為教會差派的程式，意思說，打發人出去，必須是聖靈先有發起，然後有教會的禁食禱告，得著啟示，才能打發；也就是說，人只能打發聖靈所已經差派的，打發工人的起點是禁食，打發工人的終點也是禁食。這固然有聖經為依據，卻不是所有宣教的章程(8:4,5，11:19,20)。
事實上，掃羅早已領受了神呼召、要向外邦傳福音的使命(22:15，26:17)。在這一段，教會認出這個呼召，知道這是執行使命的時候，於是委派這支團隊出去，以致個人的呼召和會眾的確認兩個主題相印證。所以這節雖說「打發他們去了」，下節又說「既被聖靈差遣」，表明最終是聖靈主持一切。
在耶穌被釘十字架後十年，耶路撒冷教會不再活躍，希羅城市成了基督教運動的主要範圍。使徒行傳至少提到過四十個不同的城市。大約公元後五十六年，保羅已經這樣寫道：「我從耶路撒冷直到以利哩古，把基督的福音都傳開了」(羅15:19)。以利哩古包括現在的奧地利、匈牙利、羅馬尼亞、巴爾幹半島。
在塞浦路司和小亞細亞的巡迴布道(4-14:28)
在賽普勒斯的福音工作(4-12)
那時賽普勒斯早有福音的果子，教會很可能已在這裡植堂(11:19)。安提阿的教會成員也有家族在這島上，包括巴拿巴自己(4:36)。從人的角度看，第一次宣教從巴拿巴的家鄉賽普勒斯開始，第二次宣教從保羅的家鄉基利家開始，這都是很自然的事；但路加告訴我們，這正是聖靈的指引。
先與會堂接洽的做法是保羅他們傳道的一貫模式。這裡焦點集中在保羅對羅馬長官/方伯士求·保羅的講道，與跟那反對福音的法師之間的衝突。這些記錄說明，連羅馬統治階層中，也有對福音好感的人；也表明福音的能力，超越異教的邪術。方伯由於看見神跡，對主道的興趣(7節)變成了對耶穌的確信。
在這過程中，路加指出，保羅在宣教上成了領軍人物。巴拿巴也認同，保羅向外邦人傳福音的恩賜極其卓越(46-47)。保羅有過人的適應能力，能在不同環境中為主作工。無論是個人或群眾、猶太人或外邦人、虔誠或不虔誠的、受過教育或未受過教育的、友善或充滿敵意的，他一樣能應付裕如。
4-5 他們既被聖靈差遣，就下到西流基，從那裡坐船往賽普勒斯去。到了撒拉米，就在猶太人各會堂裡傳講神的道，也有約翰作他們的幫手。
4-5 宣教士出去是聖靈差派的，他也引領巴拿巴和保羅進入與邪惡勢力鬥爭的局面(9節)。這好像是耶穌開始工作時，聖靈臨到他，接著就與撒但交鋒的再版(路3:22，4:1-2,14)。又有約翰·馬可(西4:10)作他們的助手(12:25)。馬可父親有認為是木匠約瑟的弟弟(優西比烏《教會史》)，馬可從小親近耶穌(可14:51-52)。
安提阿離海岸約二十五公裡，巴拿巴和保羅從最近的海港西流基出發，到賽普勒斯撒拉米的旅程約二百四十公裡。賽普勒斯又譯居路比，在舊約裡稱為基提(創10:4)。這是地中海的第三大島，從東岸撒拉米到西岸帕弗約一百五十多公裡。這島以銅礦和造船業聞名，屬羅馬帝國不駐軍的元老院省。
巴拿巴和保羅先來到東岸的撒拉米，這是個希臘城市，有許多猶太人在這兒居住，也有好幾間會堂。宣教工作先從在會堂講道開始，這方式後來一直沿用(14,46，17:1-10，28:17)。這種做法不但合乎神的福音原則：「先是猶太人，後是希臘人」(羅1:16)；也是一種建立福音橋頭堡的實用方法。
6-8 經過全島，直到帕弗，在那裡遇見一個有法術，假充先知的猶太人，名叫巴耶穌。這人常和方伯士求保羅同在。士求保羅是個通達人，他請了巴拿巴和掃羅來，要聽神的道。只是那行法術的以呂馬(這名翻出來就是行法術的意思)敵擋使徒，要叫方伯不信真道。
6-8 接下來，他們從撒拉米貫穿全島，來到西岸的首府帕弗。發生了一個福音與邪教衝突的事件，也是這次宣教工作的頭一個高潮。在帕弗有一個以行法術為生、冒稱為先知的猶太人巴耶穌，他名字的含義是「耶穌的兒子」；別號以呂馬，含義是「精明的」「魔術師」。「有法術的」，在馬太福音(2:1,7)譯為「博士」。
這巴耶穌，與撒瑪利亞行邪術的西門(8:9)、以弗所念咒趕鬼的士基瓦七個兒子(19:14)同屬民間宗教的法師。他藉著各樣配方、咒語、護身符和佔星等其它引導方式，為人治病和觀兆，藉以接近島上的羅馬代理執政官士求·保羅，就是元老院委派的方伯/總督/省長。
目前在賽普勒斯和彼西底的安提阿，都發現有「士求·保羅」名字的碑文。路加說方伯是一個通達人，他並沒有全被那個法師所迷惑。他請了兩位宣教士來，要聽神的道，就是耶穌的真道。「真道」，是指信仰的本體，使徒傳講這「真道」就是要眾人回應，法師卻出面阻擋真理。
那「御用法師」深恐失了士求·保羅的信任，所以他當面對抗巴拿巴和保羅二使徒。法師行異能有時也是真實的，福音書告訴我們，猶太人有時也能夠趕鬼(路11:19)，所以必須抵擋它。雙方到了劍拔弩張的地步，第一次旅行宣教分明面臨著第一場屬靈的爭戰。
9-12 掃羅又名保羅，被聖靈充滿，定睛看他，說：「你這充滿各樣詭詐奸惡，魔鬼的兒子，眾善的仇敵，你混亂主的正道還不止住嗎？現在主的手加在你身上，你要瞎眼，暫且不見日光。」他的眼睛立刻昏蒙黑暗，四下裡求人拉著手領他。方伯看見所做的事，很希奇主的道，就信了。
9-12 在這時，首次被稱為保羅的掃羅大步上前，成為福音舞臺的主角。他比巴拿巴更富有銳氣，也更善於跟仇敵爭戰。在這時題名保羅，有兩種積極意義：一是福音事工會更多傾向外邦人，保羅這羅馬名字更適用於歐洲化事工。二是暗示保羅由此成了「聰明的工頭」(林3:10)；第7,13和46節的排名發生了微妙變化。
保羅是被聖靈感動，才直斥以呂馬居心不良，充滿邪惡。這個假先知非但不是「耶穌之子」，反倒是「魔鬼之子」，是一切公義的仇敵。他為了金錢利益，充當鬼魔的工具，使出各種迷惑的伎倆，幹擾並歪曲了主的正道。於是保羅宣告了主審判的神跡：「你要瞎眼」。聖靈的恩賜印證了保羅的能力。
屈梭多模說，保羅自己就是藉這神跡歸信的，所以他也想藉這神跡，叫這人歸信。保羅說「暫且」這個詞，只有不求懲罰人、只求叫人歸信的人才會說。他若想懲罰人，就會叫人永遠瞎眼。保羅卻只是讓行邪術的「暫且」瞎眼，好贏得方伯歸信主。保羅一貫地留給人悔改的機會(林後2:6-7)，他自己就是這樣蒙了大恩。
這是保羅所行的第一個神跡，是聖徒與巫術四次對抗並得勝的第二次(8:13，16:18，19:13-17)，顯出神跡奇事在傳福音中的重要性。那個猶太人受了暫時瞎眼的審判，這個外邦人卻因信稱義了。總督士求·保羅名字與使徒的名字一樣，這位在上有權柄的接受了真道，對外邦的宣教事工有較大影響。
在彼西底安提阿會堂的傳道(13-52)
宣教士在賽普勒斯停留不久就離開了，除了方伯士求·保羅「信了主的道」以外，這裡沒有出現其他結果。接下來，保羅和「同人」進入小亞細亞中部，到了彼西底的安提阿，那是建立加拉太各處教會的頭一站。保羅依照慣例，先找會堂作福音的傳播點。考古學者指出，士求·保羅的家族在這兒很有影響。
彼西底的安提阿的講章是保羅第一次旅行布道的第一篇講章，也是路加記錄最完整的一段(16-41)。相較於彼得與司提反的講章，保羅是從神揀選以色列民，出埃及，並經歷士師時代以後，談到廢掃羅，立大衛，直至從大衛後裔中興起一位救世主，就是耶穌，以及在這以前施洗約翰為耶穌所作的見證。
耶穌既然從死裡復活，他的加利利門徒就在民間為他作見證。耶穌的救世之道和赦罪之道就是藉著他們，要傳給以色列人和一切敬畏神的人。保羅特別指出：「你們靠摩西的律法，在一切不得稱義的事上信靠這人，就都得稱義了」(39節)。這是新約中最早提到「因信稱義」的信息。
司提反講章回顧以色列歷史，是強調聖殿和律法的舊時代要被新時代所取代，重點在於拆毀舊造(加2:18，弗2:14)。保羅卻是見證神在歷史中的作為，在耶穌來臨時已達到了高峰。 兩篇講章在複習舊約歷史中，避免了重複的部份，這可能是由於路加的寫作技巧，也可能由於司提反和保羅的講道目的原本不同。
保羅的宣講在會堂裡反響很好，散會後還有很多人跟從他們，繼續聽他講道和勸誡。到了下周，差不多全城轟動，聚集聽道。可是其他猶太人嫉妒保羅，當面詆毀他的信息。促使使徒公開聲明，要到外邦人中傳道，結果大有成效。敵對勢力逼迫他們出境，他們離開這裡的教會，前往其它城市。
約翰·馬可離隊(13節)
13 保羅和他的同人從帕弗開船，來到旁非利亞的別加，約翰就離開他們，回耶路撒冷去。
13 從這節開始，保羅的名字出現在「他的同人」前面，他負起了福音團隊的重要角色。巴拿巴甘為人梯，屈居其次；他忠心服事，令人欽敬。使徒行傳有「同人」的稱呼(20:34)，保羅書信中有「同工」的稱呼(羅16:1，林前16:16)。「約翰」就是「稱呼馬可的約翰」(12:12,25)，就是馬可福音的作者，巴拿巴的表弟。
對馬可離開的原因，有許多猜測，總歸是他有自己的想法。猶太人與外邦人的隔閡可能是主要原因，一同吃喝成為一個問題；馬可原住在愛色尼區，較難適應與大量的外邦人共同生活(太10:6，15:24)。巴拿巴退居其次，也許是促發因素。馬可原無直接的呼召，就離開團隊回耶路撒冷去，保羅對他產生了看法(15:38)。
事實上，馬可就算有保羅逃脫大馬士革城那樣的「軟弱」，最終還是在恩典中成了得勝者。保羅在後來的歌羅西書(4:10)和提摩太後書(4:11)中，其態度顯然是峰迴路轉，十分誠懇。馬可不但如保羅所說，「他在傳道的事上於我有益處」，更是在路加開始寫作以前，他早已積極為馬可福音的問世著手工作了。
在彼西底的安提阿講道(14-41)
這是使徒行傳中，保羅在猶太會堂的一篇最成熟的講道。內容可分為五部分：一是歷史(16-25)；二是基本的福音真理(26-30)；三是福音的見證人(31節)；四是經文證據(32-37)；五是聽眾的回應(38-41)。
使徒們遇到七個不同階層的人：管理會堂的、猶太人、改信基督的人、敬畏神的人、上流社會的敬虔婦女、外邦人、市內權貴。他們的信息滲入社會各個階層。猶太會堂的正常聚會程序是：一是誦讀示瑪(申6:4-9)；二是禱告；三是誦讀一篇律法書；四是誦讀一篇先知書；五是解經或勸勉；六是祭司祝福。
14-15 他們離了別加往前行，來到彼西底的安提阿，在安息日進會堂坐下。讀完了律法和先知的書，管會堂的，叫人過去，對他們說：「二位兄臺，若有什麼勸勉眾人的話，請說。」
14-15 從帕弗進入小亞細亞內陸旁非利亞的別加，海路約三百公裡。旁非利亞省位於加拉太南部，在呂家與基利家兩省之間。別加是旁非利亞省首府，處在沿海的低洼地帶。這裡沒有提到宣教活動，不過在回程中，二人有在這裡講道(14:25)。
保羅與巴拿巴跨越了小亞細亞最艱苦的託魯斯山脈，經過那段常有盜匪出沒的一百多公裡的山路，才到達加拉太高地。他們不在海岸線傳道，卻取道艱險山路的原因，在不久後保羅寫給彼西底的安提阿、以哥念、路司得和特庇各教會的弟兄，就是被稱為加拉太書的信上，曾經說起過這事。
保羅寫道：「你們知道我頭一次傳福音給你們，是因為身體有疾病」(加4:13)。保羅不耐受小亞細亞沿海地帶的氣候。有人說，他被瘧疾樣熱病、發作性頭痛所折磨，不得不轉道到海拔一千多米的高原地區去。就是在身體患有病痛的情況下，保羅依然披戴基督，一往無前，為真道爭戰。
管會堂的主持聚會儀程，在第四個儀程後，他們請保羅講話，也許在這以前，他們已與保羅接洽了。有人說，賽普勒斯的總督士求·保羅可能建議使徒，在小亞細亞探訪彼西底的安提阿，因為這地方有他的家族成員。他若寫有推薦信，這會堂管事的請他講道就很自然了。這次使命是由聖靈開始和引導的。
16-20 保羅就站起來，舉手，說：「以色列人和一切敬畏神的人，請聽。這以色列民的神揀選了我們的祖宗，當民寄居埃及的時候抬舉他們，用大能的手領他們出來；又在曠野容忍(或作：撫養)他們，約有四十年。既滅了迦南地七族的人，就把那地分給他們為業；此後給他們設立士師，約有四百五十年，直到先知撒母耳的時候。
16-20 保羅接受了邀請，按照希臘人會堂的慣例，站起來舉手示意，開始了他的講道。他的信息可分為三段，每段都有一個稱謂(16,26,38)：第一段(16-25)講論神在舊約裡預備彌賽亞的道路；第二段(26-37)為耶穌被棄絕、被釘和復活作見證；第三段(38-41)是呼籲及應用。
保羅在第一段開頭的稱呼表明，在座的主要是猶太人和敬畏神的外邦人。「敬畏神的人」，在行傳裡幾乎是專門含義的短語，指那些部分遵守猶太教條規，可是還未行割禮、未完全皈依猶太教的外邦人。保羅這次的講道主要針對猶太人，稍後，路加還記錄了兩個向外邦人的講道(14:15-17，17:22-31)。
保羅首先概述猶太的歷史，從神揀選先祖，很快說到在埃及地抬舉選民，神用大能的膀臂領他們出來；又在曠野容忍和撫養他們，進入應許之地。被消滅的迦南七族是罪孽滿盈的赫人、革迦撒人、亞摩利人、迦南人、比利洗人、希末人、耶布斯人。神又屢次設立士師眷顧他的百姓，最後的士師是撒母耳。
21-22 「後來他們求一個王，神就將便雅憫支派中基士的兒子掃羅，給他們作王四十年。既廢了掃羅，就選立大衛作他們的王，又為他作見證說：『我尋得耶西的兒子大衛，他是合我心意的人，要凡事遵行我的旨意。』
21-22 以色列民厭棄神，拒絕神作他們的王，他們要效法外邦的列國，求撒母耳為他們立一個王治理他們(撒上8:6-7)。神就應以色列民所求，立了掃羅，統治百姓四十年。後來掃羅被廢，由大衛取代，大衛是合神心意的人(撒上13:14)，要遵行神一切的旨意，他的國度和君王的位分有神的印證。
保羅堅決認為耶穌降世乃是歷史的極致。他概述猶太民族的歷史以說明這事的頂點乃是在於基督。斯多亞學派以為歷史本身在重演。近代的憤世嫉俗者的意見以歷史為罪惡的紀錄，為人類錯誤與愚行的紀錄。但基督教對於歷史的看法卻是樂觀的，因為確知歷史總是朝向神的旨意前進。
23-25 「從這人的後裔中，神已經照著所應許的，為以色列人立了一位救主，就是耶穌。在他沒有出來以先，約翰向以色列眾民宣講悔改的洗禮。約翰將行盡他的程途說：『你們以為我是誰？我不是基督；只是有一位在我以後來的，我解他腳上的鞋帶也是不配的。』
23-25神透過大衛的後裔，成就他對百姓的應許，就是大衛必有後裔永遠為王(撒下7:13)。保羅指出，這後裔就是耶穌，他的地位是救主。保羅越過了從大衛到耶穌的一千年跨度，在這裡點明他整篇講道的主題。「救主」一詞在舊約是指士師(士3:9,15)，但更是指神自己(撒上22:2，賽43:3，62:11，何13:4)。
這裡的話題迴轉到施洗約翰身上，這位先鋒戰士預備主的道路，他的工作拉開新紀元的序幕。當時有人極力推崇約翰，可是約翰自己並不受任何尊榮(約1:8，3:28-30)。保羅藉著舊約裡最大的先知的卑微，來映襯耶穌超乎萬有之上的尊榮。約翰的事工業已完畢，耶穌的工作方興未艾。
新約全書逐節匯查-使徒行傳13保羅第一次旅行宣教A02在彼西底的安提阿
【其實，從神恩典來說，無人不配得救，無人不配進國度。相反，他並不判定人該受刑罰。在這恩典的時代，審判我們的是我們自己所聽見的道。我們任意而行，故意犯罪，不配得永生，只配受永罰。因此，審判在於我們自己的態度，我們將來的命運也在於自己今天的抉擇。】
26-29 「弟兄們，亞伯拉罕的子孫和你們中間敬畏神的人哪，這救世的道是傳給我們的。耶路撒冷居住的人和他們的官長，因為不認識基督，也不明白每安息日所讀眾先知的書，就把基督定了死罪，正應了先知的預言；雖然查不出他有當死的罪來，還是求彼拉多殺他；既成就了經上指著他所記的一切話，就把他從木頭上取下來，放在墳墓裡。
26-29 講章從這裡起進入第二段，重新喚起聽眾的關注，重點是說耶穌基督的信息，要他們留意，這是專門為他們所傳的救世之道。保羅把當時的聽眾，與那些聽過耶穌又拒絕他的人區別出來。勸勉當場的聽眾，不要錯失救恩的機會，不要像耶路撒冷的居民，和他們的官長那樣棄絕耶穌；他們把他定了死罪。
保羅略過羅馬人所扮演的角色，卻強調猶太人對耶穌的死是責無旁貸。這是使徒行傳中典型的護教方法：耶穌是無辜的，他的死是舊約預言的應驗(詩118:22，賽53:3)。猶太人愚昧地拒絕彌賽亞，又把耶穌身體拿去放在墳墓裡，想掩藏自己的罪行(約19:31)。
他們既對耶穌的工作視而不見(2:22)，又不理解每個安息日在會堂誦讀的先知信息(3:18，約6:45)，於是從無知成了邪惡。保羅是繼彼得(2:23，3:15，4:10，5:30，10:39-41)和司提反(7:52)以後，藉著宣揚耶穌的事跡，來向外邦人作見證；同時顯明保羅的福音信息，與彼得的福音信息基本一致。
30-33上 「神卻叫他從死裡復活。那從加利利同他上耶路撒冷的人多日看見他，這些人如今在民間是他的見證。我們也報好信息給你們，就是那應許祖宗的話，神已經向我們這作兒女的應驗，叫耶穌復活了。
30-33上 儘管猶太人把耶穌置之死地而後快，神卻叫他從死裡復活，復活的耶穌多次向跟隨他的加利利門徒顯現；猶太人嫉妒耶穌變成徒勞與沉淪。這裡特別指出，這些門徒是與耶穌一同工作、一同生活的人。他們在他釘死以前，和他一同從加利利上耶路撒冷，因此有資格作他的見證(10:39,41)。
保羅沒有在這裡提及自己見到復活主的經歷，他主要是想到十二使徒在以色列民間向猶太人作耶穌復活的見證，他自己是向分散在外邦的希臘人作耶穌救世的見證。他的身份是福音使者，應該報好消息給散居的猶太人及外邦中敬畏神的人，告訴他們神向猶太先祖的應許，已藉著復活的耶穌應驗了。
保羅說神叫他從死裡復活，為要見證神的作為顯明耶穌是神的兒子。保羅又說基督總為神的能力(林前1:24)，見證耶穌是自己復活的。耶穌說：「你們拆毀這殿，我三日內要再建立起來」；「復活在我，生命也在我」；「父怎樣在自己有生命，就賜給他兒子也照樣在自己有生命」(約2:19，5:26，11:25)。
有人說，路加福音和使徒行傳十分強調救恩歷史的觀念，救恩歷史依據的「基本假設，是神在一段特別的歷史中施行救贖，那段歷史也是一般世界歷史的一部分」。按照路加的描述，「他想表達出，在神特殊的救恩歷史中，耶穌的事件不僅是其中的一件，乃是救恩歷史中的核心事件」。
保羅重申神的應許(23節)，說「我們這作兒女的」，這首先是針對聽眾中的猶太人。不過在第16和26節，保羅也都同時提到會眾中敬畏神的人，所以「這作兒女的」必然因著神的救恩，包含了相信福音的外邦人，在耶穌裡做亞伯拉罕的屬靈後裔(46-47，羅4:11-12)。
33下-37 「正如詩篇第二篇上記著說：
『你是我的兒子，
我今日生你。』
論到神叫他從死裡復活，不再歸於朽壞，就這樣說：
『我必將所應許大衛那聖潔、
可靠的恩典賜給你們。』
又有一篇上說：
『你必不叫你的聖者見朽壞。』
大衛在世的時候遵行了神的旨意，就睡了(或作：大衛按神的旨意服事了他那一世的人，就睡了)，歸到他祖宗那裡，已見朽壞；惟獨神所復活的，他並未見朽壞。
33下-37 保羅接下來連續引用詩篇中三段預言，來論證耶穌復活。雖然人因愚昧和眼瞎，愚妄地拒絕耶穌，把他釘十字架，神卻沒有失敗。耶穌從死裡復活，證明了神不敗的目標與大能。世界歷史上有許多時候和事件好像失控了一般，但歷史仍然朝著一個方向前進。復活就是神絕不失卻控制的一個證明。
在第33節，保羅引用的經文是詩篇(2:7)，描述列國君王如何反對神的受膏者，就是彌賽亞。這位受膏者宣稱神曾經下令，對他說：「你是我的兒子，我今日生你。」經文的背景，是神宣告彌賽亞是他兒子，正如父親接納妻子生的孩子為兒子，應許他照顧與庇護那樣。「生」的意思完全是喻意式的。
這詩篇被公認為特指彌賽亞的詩篇，初代聖徒都把它應用在耶穌身上(來1:5，5:5)。耶穌受洗和登山變像時神所宣告的，正是這句話(路3:22，9:35)。不過保羅在這兒是指著耶穌從死裡復活，神以大能帶給他新生說的。早期教會正因為曉得耶穌是神的兒子，才將這詩篇用在他身上(撒下7:14-16)。
人固有的簡單思維很難闡述三一神的奧秘，這節經文的「今日生」，正是奇妙的示例。顯然，在不同處境中有不同啟示：在太初聖父與聖子立救贖之約時；在道成肉身的時候；在約旦河受洗、受聖靈的時刻；尤其是七日的第一日，那沒有人用過的墳墓，就像童女的子宮，在榮耀復活中把耶穌基督生了下來。
在已過的亙古裡，耶穌基督就是神的獨生子(約1:18，3:16)。到了他從死裡復活，產生了神的許多兒子(來2:9-10)，於是他得以在許多弟兄中作長子(羅8:29)。總之，耶穌是在降世為人，經歷受洗、領受聖靈，並被釘十字架以後，又藉著復活，被神「生」為長子。
第二和第三段引文關係密切。第34節引自以賽亞書(55:3)：「我必與你們立永約，就是應許大衛那可靠的恩典。」「約」的本義有「聖潔」的含義，在七十士譯本，複數的「聖潔」與第35節單數的「聖者」原文相同。「可靠的恩典」就是那「聖者」。到此為止，耶穌藉他一切的事工、尤其是他的復活見證了神兒子的名。
第34節有連結第33和35節的作用。先有第34節應許彌賽亞將永遠掌權(撒下7:16)，後有第35節說惟有彌賽亞永遠活著，實現「未見朽壞」。保羅所關注的，是神叫耶穌復活以後，他進入一種新的存在，不再死亡，身體不能朽壞。藉著復活的途徑，神將過去應許大衛要賜給百姓的「福」普施眾人，這就是「福音」。
第35節出自詩篇(16:10)，彼得的五旬節講道曾經引用過(2:25-28)，引證的主旨基本相近。保羅在36-37中再加以闡述，證明這預言分明不是指大衛自己：他按著神的旨意，服事了他那一世的人，就睡了，與普通人的死相同，已見朽壞。惟有耶穌的身體在死後未見朽壞，因為他從死裡復活了。
這五節經文前後一氣貫通，顯明第33節「今日生」的那位，就是第34節所指神「應許」的那「聖潔、可靠的恩典」，第35和37節那位「並未見朽壞」的「聖者」，大衛的後裔、復活的耶穌。
38-41 所以，弟兄們，你們當曉得：赦罪的道是由這人傳給你們的。你們靠摩西的律法，在一切不得稱義的事上信靠這人，就都得稱義了。所以，你們務要小心，免得先知書上所說的臨到你們。主說：你們這輕慢的人要觀看，要驚奇，要滅亡；因為在你們的時候，我行一件事，雖有人告訴你們，你們總是不信。
38-41 「赦罪的道」，原文無「道」字；「罪」字原文是指罪行。「赦罪」在聖經裡面至少有四種意思：一是不被定罪(約3:18)；二是罪被塗抹，被遮蓋，不再紀念(詩32:1，賽43:25)；三是洗淨罪(來1:3，啟1:5原文)，不再有罪的痕跡；四是除掉罪(來9:26，約1:29)，使罪遠離。
保羅總結以上的講道：透過已從死裡復活的「這人」，赦罪成為事實，如今傳給「你們」了。保羅強調，把在基督裡完全的赦罪給聽道的人，這完全的赦罪是摩西律法無法給他們的。耶穌的代贖帶來稱義，稱義使人獲賜聖靈，這兩項好處正是福音的核心，且帶來義。這是使徒行傳唯一一次提到因信稱義的主題。
在彼得的講道中(2:38，10:43)，耶穌的恩惠最重要的是赦罪。在保羅的著作中，也提到赦罪(弗1:7，西1:14，2:13)，但他更喜歡「稱義」的觀念：「稱義」是積極方面的救恩(羅4:3-5)，「赦罪」是消極方面的救恩(羅4:6-8)。稱義包含著「被宣判為無罪」。
「稱義」，在神面前被算為公義、完全，因此得以與神和好，蒙神悅納。稱義的觀念表明，沒有人能通過遵守神律法，來保持與神和好的關係(加2:16，羅3:20-22)，一切人都因信得救，因信成聖。斯託得指出，死在木頭上、罪、應許、信心、稱義、律法及恩典，這些觀念正是保羅幾個月後寫加拉太書的基礎。
既是神賜下普世的救恩，保羅就鄭重警告「褻慢人」，蔑視神為我們「作了何等大的事」是非常危險的。保羅又引證了哈巴谷書(1:5)的預言，經文原指猶太人不領會迦勒底人的侵略是神的審判；保羅藉它來敦促眾人接受神的救恩，並用以反證：「我們若忽略這麼大的救恩，怎能逃罪呢？」(來2:3)
第二個安息日發生的爭論(42-52)
安提阿這個會堂對保羅他們的信息很感興趣，邀請他們到下安息日再宣講。有一些人願意接受福音，保羅和巴拿巴勸導他們務要恆久在神的恩中。可是其他猶太人出於嫉妒，就當面詆毀保羅的講論。當福音團隊宣告轉向外邦人，並且大有功效時，他們又煽動一些有影響的男女來逼迫保羅和巴拿巴。
42-43 他們出會堂的時候，眾人請他們到下安息日再講這話給他們聽。散會以後，猶太人和敬虔進猶太教的人多有跟從保羅、巴拿巴的。二人對他們講道，勸他們務要恆久在神的恩中。
42-43 保羅講完這篇觸動人心的道，在離開會堂時，他們受邀請在下個安息日再講新道理；路加可能省略了巴拿巴的教導。會眾中有些敬虔的人等不及下安息日繼續聽道，在散會後就跟住保羅和巴拿巴，他們二人就接著說了許多勸勉的話，要他們保持開放的心態，讓神的恩典持久在他們的心中動工。
這兩節經文表示，這些人早想信靠神恩，只是不得其道，因為他們是通過律法來認識的。現在保羅、巴拿巴勸他們，要接受耶穌的福音，來實現神在舊約的應許，這是非常重要的一環。路加使用了「敬拜的皈依者」(直譯)這個短語，他可能想強調，唯獨真正敬畏神的人(10:2,35)，才樂意接受福音。
我們查考使徒的講道，可發現福音的內容對傳福音很重要。基督教是啟示的宗教，基督徒是遵從聖經信仰的人。福音的內容及論證其真確性，對福音事工的效果十分重要。「恆久在神的恩中」告訴我們：神在耶穌裡的救贖工作，包含了耶穌在聖靈裡有建立個別關係的工作。
我們的時代，是多元主義泛濫、實用主義領航、經驗主義掌舵的時代。多元主義否認絕對真理，走進叢林；實用主義崇尚極簡、成功和享樂；經驗主義注重感性，排斥理性。這些都給福音事工帶來極大的攔阻，因此，在高舉基督十字架真理的同時，如何處境化地去「說」去「行」，就顯得十分迫切了。
保羅在這裡的講道，為福音的真確性和吸引力雄辯滔滔，證明耶穌的救贖就是神給人類的福音，這是傳福音過程中最重要的信息。
44-45 到下安息日，合城的人幾乎都來聚集，要聽神的道。但猶太人看見人這樣多，就滿心嫉妒，硬駁保羅所說的話，並且毀謗。
44-45 保羅團隊來到安提阿的第二個安息日，城內許多外邦人都湧進會堂，要聽基督的真道。路加的文句沿用誇張的修飾，全城的人不可能塞進一個會堂，這無非表達轟動全城的意思。群眾蜂擁而至，聽救世和赦罪的道，這是異乎尋常的大神跡。
猶太人卻妒忌保羅及其同工，因他們自己的宣教功效不顯著。當然，猶太人也不同意保羅所傳的信息，使他們大為光火的，是神的特殊待遇可以給未受割禮的外邦人。他們就為律法發熱心，粗魯地詆毀使徒，這顯示彼西底的猶太教主流拒絕了福音。
46-47 保羅和巴拿巴放膽說：「神的道先講給你們原是應當的；只因你們棄絕這道，斷定自己不配得永生，我們就轉向外邦人去。因為主曾這樣吩咐我們說：『我已經立你作外邦人的光，叫你施行救恩，直到地極』。」
46-47 使徒們不得不宣告轉向外邦人傳道。神的救恩原是先給以色列人；但神的僕人要作萬國的光，向全地施行救恩(賽49:6)。保羅後來說：「弟兄們，我心裡所願的，向神所求的，是要以色列人得救」(10:1)；他就像摩西(出32:3)，「為我兄弟，就是自己被咒詛，與基督分離，我也願意」(羅9:3)。
但在眼下，福音的火正在燃起。既然猶太人向福音說「不」，自動放棄唾手可得的「永生」，使徒就不再受其限制，全力轉向外邦去了。先知所見證的使命，也是使徒們當踐行的使命。在萬國(創18:18)萬族(創12:3)中，有「真以色列人」(約1:47)，或「真猶太人」(羅2:28-29)，他們都是屬神的子民(啟5:9，7:9)。
有人說得好：猶太人看外邦人是當焚燒的糠秕，耶穌卻看他們是當替神收割的莊稼。而且神向那奉差遣的明明地說：你當作我的僕人……使以色列得保全的歸回尚為小事，我還要使你作外邦人的光，要成為我的救恩，直到地極。在神的永世計劃裡，以色列民得保全的歸回為「小事」，外邦的拯救是頭等大事(賽49:6)。
事實上，從神的恩典來說，無人不配得救，無人不配進國度。相反，他並不判定人該受刑罰(約12:47-48)。在這恩典的時代，審判我們的是我們自己所聽見的道。我們任意而行，故意犯罪，不配得永生，只配受永罰。因此，審判在於我們自己的態度，我們將來的命運也在於自己今天的抉擇。
48-52 外邦人聽見這話，就歡喜了，讚美神的道；凡預定得永生的人都信了。於是主的道傳遍了那一帶地方。但猶太人挑唆虔敬、尊貴的婦女和城內有名望的人，逼迫保羅、巴拿巴，將他們趕出境外。二人對著眾人跺下腳上的塵土，就往以哥念去了。門徒滿心喜樂，又被聖靈充滿。
48-52 外邦人聽見這信息，立刻就全心全意回應。他們充滿喜樂，讚美救世的道，相信接受神的話，並把榮耀歸給神。這些相信的人，是預定得救恩的人。「預定」一詞，在本書出現了四次(15:2，22:10，28:23)。唯獨接受神的慈愛和憐憫，是預定能信主的人：他們有敏銳的眼光，和一顆能降服的心。
當時大批外邦人信主的形勢，惹動了猶太人對宣教士的怒氣。由於敗壞的世界充滿淫亂，那時有不少上流社會的婦女，為了維護家庭的純潔生活，加入了猶太教。猶太人利用她們對丈夫的影響，逼迫宣教士，把他們趕離安提阿城。就像他們的父魔鬼那樣(約8:44)，藉著夏娃，向男人關閉了樂園(創3:1)。
使徒是照著主的吩咐，更新猶太人的習慣，在離開不信福音的城市前，把腳上所沾的這地的塵土跺下，表示他們不信的罪與自己的責任無關(路9:5，10:11)。這也表明，猶太人不接受主的道，就與異教徒無差別，他們不再是亞伯拉罕的子孫(約8:39-40)。保羅後來講到，提摩太知道他在這地方所經歷到的(提後3:11)。
福音團隊離開了，他們前往以哥念。安提阿的新信徒卻對福音的果子滿有喜樂，因為聖靈與他們同在。不久後，保羅至少兩次回到這裡)；其間給他們寫了著名的護教書信：加拉太書。頭一次除了勸勉，還按立了長老，並同心禁食禱告(14:21-23)。第二次是在耶路撒冷會議後，來堅固眾教會(15:36)。
在這一章結尾，保羅公開表示徹底拒絕了當地的猶太人。沒有任何事情可以阻擋主道的傳播，在接下來的宣教中，他的團隊到了以哥念、路司得、特庇。每到一地，仍然首先進到猶太會堂，堅持神的順序：先是猶太人，後是希臘人。並且對自己的同胞，保持一種熱切的負擔(羅9:1-3，10:1)。
第52節說到門徒滿心喜樂，這是他們從神的真理得到滿足。他們的信仰不是著眼於屬世的個人問題，也許有出於個人的某一需要，來到會堂親近神，但當他們繼續留下來，就是因著他們相信福音是真理。一旦他們認識到真理是福音的核心，就能夠在人生的風浪中滿有喜樂，因為聖靈給他們能力。
附一：使徒保羅第一次旅行宣教(約公元四十六至四十八年)
1. 保羅和巴拿巴被揀選去向外邦人傳道(13:2-3)。
2. 保羅和巴拿巴和約翰·馬可乘船前往居比路(13:4-5)。
3. 與以呂馬鬥爭；方伯士求保羅信主(13:7-12)。
4. 使徒乘船前往別加(13:13)。
5. 約翰·馬可返回耶路撒冷(13:13)。
6. 在安提阿，保羅向猶太人和外邦人傳道；產生逼迫(13:14-52)。
7. 許多猶太人和外邦人在以哥念取勝；受到迫害威脅(14:1-5)。
8. 瘸腿的痊癒；想要向使徒獻祭(14:6-18)。
9. 保羅被石頭打，被認為已死扔在城外；往特庇去(14:19,20)。
10. 在特庇，許多人信了主；使徒們回到各城組建教會(14:21-23)。
11. 使徒們在別加傳道；從亞大利乘船前往安提阿(14:25-26)。
12. 使徒們回到安提阿；向外邦人述說他們的使命(14:26-28)。
附二：保羅在旅途和被囚期間所寫的書信
書信 卷數 旅途和被囚的情況
加拉太書 1 在他第一次宣教旅程後
帖撒羅尼迦前書 2 在他第二次宣教旅程中
帖撒羅尼迦後書
哥林多前書 3 在他第三次宣教旅程中
哥林多後書
羅馬書
以弗所書 4 在他第一次被囚期間
腓立比書
歌羅西書
腓利門書
提摩太前書 3 在他第二次被囚之前及第二次被囚期間
提多書
提摩太後書