老子在《道德經》中一連講了水的七個善，這讓我們對老子有一點刮目相看了。說明老子不只有冷智，還有熱腸，他在一些地方還是很積極，也強調要掌握時機、時勢。我們幾乎都要以為他是儒家了，絕不存在任何消極無為的態度。
「居善地」
「居」是固守之意。固守自己所悟得道，善於選擇地方。固守大道，是為了遏惡揚善。這句話的主語，就是從水的特性裡領悟道的人。人生要行善，一定要找一個地方去施展，即要建立起一個自己的平臺。人的自性，本是「不生不滅，不垢不淨，不增不減」（《心經》）；無喪亦無得，行善要有地方，因為水從高處趨下，一般人認為汙穢或汙濁的地方，反而正是一個人可以施善行的地方。你看很多志願者到醫院去服務，天天看到的都是人生最悲慘的事情。我們有時在那種地方待幾分鐘，都待不下去。志願者為什麼能夠天天待在那裡，且始終心平氣和地服務？因為對他們來說，那裡就是「善地」。
「心善淵」
心思善於深沉靜默。「淵「，指深不可測。社會也是一個萬丈深淵，是罪惡的淵藪。有些人城府好深，說明他的心像「淵」一樣無法測度。老子在第四章已經講過：「淵兮似萬物之宗。」人的心絕沒有那麼簡單。我們常說，要讓自己的心處於淵深靜默狀態，就是指當人在考慮事情時，要能夠想得很深入。人不要動不動自以為是，對於每個人來說，修心是人生必修的功課。為了修得清淨心，讓自己面臨事情時沉得住氣，就要少思寡慾。
「與善仁」
與人交往時，善於表現愛人之心。「與」也是布施的概念，有與人交往的意思。施比受有福。「仁」就是愛人，即人最初的真心。「君子體仁，足以長人」，不然人怎麼會願意布施呢？幫別人忙不一定要用錢，很多方式都可以，譬如法施、無畏施，那都叫「與」。這就是不為了私利，且有具體利人的效果，就像水一樣。
「言善信」
言談善於守信。「人言」為「信」，「信則人任焉」（《論語·陽貨》），儒家也特別強調信。從小信到大信，說話都要算數。「言」是非常正式的講話，一定要想著能夠兌現。人一旦有誠信，就能夠深孚眾望，你就可以創造很多的價值。即使你眼前沒有任何東西，人家也會幫助你，因為別人相信你有未來。所以，領導人尤其要慎言，因為你講了，就要兌現的；不兌現的話，就會讓曾經支持你的人們失望。
「政善治」
為政善於處理事情。「政者，正也」（《論語·顏淵》），「治」就是治國平天下的「治」，有「平」的意思。水怎麼晃蕩，如果沒有外界幹擾因素，就一直是平的。所以，人們測量什麼地方平不平，就使用水準尺這種工具。人管理事情也要公平，所以說是治國平天下。「政者，正也「，搞政治的領導人，自己就是一個標杆。名正了就言順，言順了就事成，你正己，就可以正人。做事情公平，你就是一個指標。
「事善能」
做事善於達到效果。能夠做事的人，是一個能者，有本領的。「能」就是《易經》坤卦的概念。《易經·繫辭上傳》說「幹以易知，坤以簡能」，幹是無所不知，坤是無所不能。「能」，《說文解字》稱：「熊屬，足似鹿。能獸堅中，故稱賢能；而強壯，稱能傑也。」可見，「能」本來是一種像熊的動物，為了練到銅筋鐵骨，什麼都可以承受。我們說一個人很有能耐，代表有坤卦那種功夫。「事善能」，一般人大概不會想到這是道家的想法。不僅不消極，還很精進。在道家看來，做事情，能力不行是不可以的。半吊子水準，怎麼能在社會上混呢？而且同樣的人，高手處理問題，解決那種特別難的問題，兩三下就迎刃而解了，像庖丁解牛。所以，你要是不能，千萬別逞能。
「動善時」
行動善於把握時機。在採取任何行動的時候，要辨識時機、時勢。時機沒有成熟之前，如果你擅動了，就是死路一條；而如果錯過時機，你才行動，也是死路一條。