百年秦腔話滄桑
三秦大地，乃至整個西北，最能詮釋秦風秦韻的劇種，就是渾厚大氣、高亢激越的秦腔。
悠悠文明古國，尤其是漢唐以後，《三字經》《百家姓》，是懵懂兒童的文化啟蒙；戲曲，則是他們的音樂啟蒙。在鄉下農村，音樂啟蒙甚或要早於文字啟蒙，孩子們還躺在母親的襁褓裡，就開始欣賞舞臺上的鏗鏗鏘鏘了。特別是在大西北，秦腔舞臺上的一陣亂彈，即使你躺在五六裡外的炕頭上，也會心潮澎湃，熱血沸騰。
實際上，戲曲不僅僅是音樂的啟蒙，也是文化與藝術的潛始啟蒙。四五歲的孩子，未入私塾，卻先會唱戲，背戲詞似乎比詩歌古文更容易一些。甚至有些人，一輩子都沒進過學堂，卻能把大段大段的秦腔戲，唱得有板有眼，情真意切……秦腔在人們生活中的地位，不僅僅是愉悅心情，也不僅僅是高臺教化，向良從善，而是更具有開智修慧、豐盈民族精神素養的重要作用，它是華夏文明藝術長河中重要的一脈。
黃河流域是中華文明的發祥地，也是戲曲藝術滋生的產床，孕育了北方豐富多樣的地方劇種。長河奔騰，澎湃著西部民族強悍驍勇、一往無前的英雄氣概；十三朝古都，積澱了戲曲文化曠古旋律的厚實底蘊。在社會教育、人文思想等方面有著不可替代的啟蒙與回灌作用。人文的血脈，地域的風情，從秦腔的源起就賦予了這一社會作用與歷史使命,也奠定了秦腔恢宏質樸、悲愴豪放的底色。
縱觀中國百年積弱百年積貧之曲折歷史，秦腔一直是西部人民精神文化生活的主流，尤其在物質與文化雙雙匱乏的廣大農村，被大家津津樂道。每一次演出，都是鄉民的一次集體盛事。
從迎神賽會到年節歡慶，從祝壽慶生到紅白大事，秦腔的旋律，覆蓋了三秦大地的村村落落，浸潤著百姓生活的方方面面。在民間大大小小的舞臺上，戲曲文化始終把持著主角的獨特地位。它用鮮活的戲曲故事，鮮明的舞臺形象，表達普通老百姓的喜怒哀樂，愛恨情仇，啟迪民眾，弘道養正，被譽為民族文化的活化石。也因此在物質文化繁榮昌盛的今天，被列入第一批國家級非物質文化遺產名錄。
著名文化學者孫見喜先生，在他的《蕉皮論語》中說：一個劇種，就是一方百姓的精神圖譜。古老的秦腔，就是西北民眾集體性格與地域文化的藝術呈現。風風雨雨幾百年，傾注了三秦父老幾輩輩的心血和感情，「九次蒸煮，八次發酵」，才打造成今天絲路文化的特色名片。
古韻秦腔，滄桑百年。在風起雲湧的浪潮中，起起落落，生生不息，卻始終操守本色，矢志不改。在一腔一調、一招一式中，滋養著中華民族端正、曠達、堅韌硬朗的浩然之氣。一方小小的舞臺，豪情滿懷，演繹著人間的世態百相，傾訴著歷史的紛繁與滄桑……
秦腔，起源於陝西、甘肅一帶，在中國古代文化經濟中心——長安，汲取天地之靈氣，人文之骨血，生長壯大，具有深刻的歷史淵源與厚重的文化背景，歷經一代代文人樂人，和普通民眾的藝術精神溶鑄，逐漸凝練成形。
周代以來，關中地區就被稱為「秦」，秦腔由此得名。因以棗木梆子為擊節樂器，又叫「梆子腔」，也稱「亂彈（tai）」，民間叫「大戲」。
清朝是秦腔的繁盛時期。清初，北京戲曲舞臺最盛行的還是崑腔與京腔。到了清朝的乾隆年間，社會穩定，經濟文化繁榮發達，各省的地方戲曲，借著給皇帝或皇太后祝壽的名義，紛紛進京獻藝，一時間，八仙過海，各顯神通。
因為劇種很多，為了「正名」，戲曲開始被分為「花」、「雅」兩大部分。「雅」部專指崑腔，「花」部指崑腔以外的包括秦腔、京腔在內的各地方戲曲劇種。
元明時期的秦腔戲班，基本是私人家庭戲班，但那時候秦腔已經流傳到了南方，有明朝的手抄本《缽中蓮》為證。
秦腔的第一個鼎盛時期，應該是清朝乾隆年間。那時候，許多地區都有秦腔戲班，僅西安地區有模有樣的秦腔班社就多達36個。同時，也有不少文人墨客有關秦腔的筆記，流傳後世，如《秦腔論》《影戲論》《燕蘭小譜》《秦雲擷英小譜》等。
乾隆年間，秦腔名伶魏長生，皇城獻藝，以其精湛的演技，俏麗的形象，獨具魅力的聲腔，名滿京師。據史料記載，「魏旋風」席捲京都，藝人們紛紛改學秦腔，京城六大班,幾乎無人問津。
飲譽京華幾年後，他又南下揚州，在蘇杭一帶，攪起了一股「魏三熱」（排行老三）。由於他「善於傳情，動人傾聽」，秦腔戲臺下，觀眾爆棚，就連江南眾多伶人，也趨之若鶩。魏長生的江南之行，刷新了秦腔藝術的新紀元，也拉開了秦腔劇種風靡大江南北的華麗序幕。
人常說：十裡不同風，百裡不同俗。從唐宋到明清，在陝西境內，因地域文化的些許差異，秦腔的發展逐漸分流成四路。西安地區的叫中路秦腔，也稱「西安亂彈」；西路是關中鳳翔一帶叫「西府秦腔」；關中的東府同州地區（今渭南大荔一帶）叫「同州梆子」，為東路秦腔；流行於南路漢中地區的秦腔，演變為漢調桄桄。當然，除了漢調桄桄，其他三路現在都融為一體了。
在中國戲曲文化蓬勃發展的歷史進程中，有一位皇帝功不可沒，值得一贊，他就是被梨園界尊為「祖師爺」的唐玄宗李隆基。
因為他在皇宮，曾專門設立了音樂機構——皇家教坊，請專業人士培養樂人演員。因為教坊地址選在近于禁苑的梨園，即皇宮裡開滿梨花的園子，所以叫梨園。演員被稱為皇帝弟子，同時因地處梨園，也被稱為梨園弟子。
梨園弟子既演唱宮廷樂曲，也演唱民間歌曲。這也就是唐玄宗被戲曲界尊為「梨園祖師」的原因。所以，各地修建的「老郎廟」裡，敬的都是唐玄宗，劇社舞臺後的右側，也都供奉著李隆基的牌位。
西安梨園界的「老郎廟」，就在騾馬市，修建於乾隆四十一年（1776），正好在著名秦腔劇團「三意社」的對面。每年的農曆八月初五，是李隆基的生日，三意社的社長耶金山，都要帶著全體弟子到「老郎廟」，焚香祭拜，祈禱祖師爺護佑劇社一帆風順，平安吉祥。民國後期，西安的「老郎廟」變成了「梨園會館」，相當於今天的劇協。
中國戲曲史，把唐玄宗譽為帝王「知音律者第一人」。他少時就頗具音樂天賦，六歲便扮作女孩子，登臺給武則天表演歌舞，是武則天最讚賞的一個小孫子。一生酷愛鼓樂舞蹈，吹拉彈唱，樣樣精通，由他寫就編排的《霓裳羽衣曲》，成為燦爛千年的經典，自然就順理成章了。
李隆基在位時，梨園的著名樂師李龜年，原本就是陝西的民間藝人，他所作的《秦王破陣樂》稱為秦王腔，簡稱「秦腔」，這大概就是最早的秦腔樂曲。初始的秦腔唱詞，以關中方言為基礎，多為七言句子，後受到宋詞的影響，融合了詩、詞、曲的語言與音樂特點，從內容到形式日臻完善。
秦腔唱詞的詞格有「二、二、三」格的七字句，有「三、三、四」格的十字句，也間有五言句和長短句式。大多講究押韻，上仄下平，合十三轍。在秦風唐韻的薰染浸潤中，典雅大氣的秦腔形成了自己獨特的聲腔風格：依字行腔，以腔帶字，吐字歸韻，圓潤灑脫，鏗鏘悅耳，意蘊深遠。這也是秦腔唱段廣為流傳的主要原因。
明代中葉以後，秦腔以其成熟完整的表演體系，逐漸流傳全國，對各地的劇種均產生了不同程度的影響，被譽為北方梆子腔的鼻祖。許多地方劇種,都或多或少地融入了秦腔的精美元素，如今京劇中活潑歡快的西皮流水板式，就源自於秦腔。
作為西北的古老劇種，它在全國的流傳十分廣泛，可以說遍布東西南北。西北，沿著絲綢之路，走過甘、寧、青、新，流入四川；東路流入山西成為晉劇，河南成為豫劇；北到京、津、冀；南到鄂、湘、浙、皖、粵、桂。據清代有關史料統計，當時除東三省外，其他各省都留下了秦腔或深或淺的歷史足跡。
在各個劇種縱橫交錯的流變過程中，秦腔與其他劇種以及民間文化藝術，相互融合，逐漸遞變。各地方劇種也均以本地語言、民俗為基礎，經過碰撞、滲透、吸納、沉澱，突出自己的地域文化風情。尤其在北方，在秦腔的影響下，形成了多種多樣的梆子聲腔劇種。那麼，從元代至清朝中葉一直興盛的秦腔，在各地的流行地位，就被逐漸替代，日趨縮小。到了清末，秦腔又演變成流行於西北一帶的地方劇種了。
秦腔的表演風格，剛柔相濟，程序嚴謹，卻極具誇張性。它的唱腔高亢粗獷，清麗柔和，渲染著西部民族豪爽的個性與遼闊的地域風情。就其唱腔特點來說，基本包括「板路」和「彩腔」兩個部分。
「板路」是指唱腔格調與節奏的不同樣式，大體分為六類基本板式：二六板、慢板、帶板、箭板、二倒板，滾板。除滾板之外，各類唱腔板式均有結構相同而色彩各異的「歡音」和「苦音」之分。
「苦音」，是聲腔的亮點，最能代表秦腔的特色，深沉哀婉，高亢激昂，適合表現懷念、悽婉、悲憤的思想感情。
「歡音」，愉悅爽朗，跳蕩灑脫，擅長表現喜悅、歡快、明媚的思想感情。
秦腔中的滾白與彩腔，是其他劇種沒有的特色風味，花開並蒂，與眾不同。
滾白，就是秦腔中的說唱，連說帶唱，字韻與聲腔珠聯璧合，韻味醇厚，耐人回味。
「彩腔」，也叫二音。音高八度，多在人物感情激蕩或劇情跌宕起伏處，用假聲拖腔精彩呈現，飽滿酣暢，盪氣迴腸。陝西人常說的一句俗語：本腔都唱不好，還拉彩腔哩？源自秦腔，就是出彩的意思。
三意社的閨門旦，著名「肖派」創始人肖玉玲，她的唱腔明麗響亮，淡雅清新，在《火焰駒》中她扮演黃桂英，神清氣爽，嬌容豔麗。「遊園對花」一段唱腔中，「清風徐來增涼爽，——」第一句後便彩腔高飄，如天籟之音，空谷迴蕩。觀眾頓覺春風拂面，滿園花香。《狀元媒》中，「柴郡主在深宮笑容滿面……」這一段，又如山泉淙淙，喜氣盈盈。
兩度榮獲中國戲劇梅花獎，被譽為當代「秦腔四大名旦」 之首的李梅，是現今秦腔劇種的標誌性人物，在秦嶺南北，可謂聲名大噪。她的苦音、彩腔堪稱爐火純青，一曲唱罷，三日繞梁。秦腔音樂藝術電影《寒窯記》中，王寶釧的一段「雁南飛」，字字含情，句句悽涼，哀哀怨怨，如泣如訴……
《鬼怨》中她扮演李慧娘，「怨氣騰騰三千丈……」以情帶唱，以氣帶聲，情中有悲，悲中含憤。如此悽美哀絕的苦音，讓觀眾在不知不覺中，沉入戲境，陷入戲情，慘慘戚戚，潸然淚目……
秦腔唱腔的整體感覺是，寬音大嗓，直起直落。相比於其他劇種，樸實、渾厚、硬朗、豪放的特色尤為突出。既悽婉柔美，又慷慨激昂；既富有厚重的人文氣息，又潛藏著細膩精湛的表演技巧。如絕活：吹火、撲跌、頂燈，掃燈花，咬牙轉椅等等。因此，秦腔以其別具匠心的藝術魅力，在祖國的大江南北受到廣泛地關注與熱愛。
就說「吹火」這項絕技，它是演員將松香包噙在嘴裡，用氣吹動松香包，使松香沫飛向火把，燃燒騰起一團火焰。用氣用力的分寸拿捏，絕非一朝一夕的功夫，否則，就是「自焚」。常見的方式有：直吹、傾吹、仰吹、俯吹、翻身吹、蹦子翻身吹等等。
秦腔皇后李梅，在《殺生》橋段中一口氣能吹出二十幾個「連珠火」，「一條龍」，令人拍案驚奇，嘆為觀止。
著名編劇、作家陳彥的獲獎小說《主角》中，老藝人苟存忠，演完《鬼怨》演《殺生》，在《殺生》一段裡連吹三十六口鬼火，下場後氣如遊絲，奄奄一息。他向憶秦娥授完吹火秘笈後，一口鮮血吐在後臺，可不明就裡的觀眾一直不願離去，興奮得朝臺口大喊大叫。憶秦娥只好和舞臺監督，把坐在太師椅上的老先生，這個婀娜多姿亦鬼亦仙的李慧娘，抬到舞臺中間，向熱情暴漲的觀眾們致意謝幕……
李慧娘一縷幽魂，飄飄蕩蕩地升天了，苟老師變成了一尊安詳的雕塑，將生命永遠定格在多彩的舞臺，留給我們，留給秦腔的，只有一腔悲壯！
小說《主角》中，四個老藝人的名字蘊含深意：苟存忠、古存孝、周存仁、裘存義。「忠、孝、仁、義」，含蓄而凝練地闡釋了秦腔的社會道義與價值取向，文化內涵與精神追求。在這裡，令人震撼、令人雙眼含淚的情節雖是小說，但絕不是憑空虛構。因為，同樣的故事，在當代的秦腔舞臺上，持續上演著。
有一次，年紀輕輕的李梅，在兩個半小時的個人專場演出結束後，臺下觀眾掌聲如潮，一浪蓋過一浪，而大汗淋漓的她，卻在後臺休克了……此情此景，在李梅的演出經歷中，竟然發生過兩次。
秦腔藝術的燦爛輝煌，不是一段文字的記憶，而是一代代秦腔人嘔心瀝血的結晶。是他們用汗，用淚，用情，用命，在秉性天賦與文化底蘊的支撐下，苦苦打拼，精雕細磨而鑄就的民族文化藝術的綺麗瑰寶。唯有歷經歲月的鍛造與淬鍊，才能成就秦腔藝術的風華絕代。
「吹火」僅僅是絕活的一種，秦腔藝術的獨特魅力還體現在音樂伴奏上。其伴奏樂隊俗稱「場面」，分文場和武場。
文場，在舞臺左側，多為管弦樂器。傳統的秦腔伴奏以板胡為主奏樂器，人們稱之為「秦腔之膽」，發音尖細清脆、高亢明亮、極具穿透力，最能體現秦腔板式變化的特點，也是整個文場的領銜樂器。另外還有：二胡、揚琴、笛子、三弦、嗩吶等。文場的管樂組裡，清亮悠揚的笛子，常給戲曲伴奏，蒙上一層意境幽遠、華麗縹緲的迷幻色彩。
武場，在舞臺右側，都是打擊樂器。分鼓板組和銅器組兩大類。鼓板組主要有：幹鼓，也叫板鼓，分尖板和平板；還有邊鼓；暴鼓；梆子；牙子等。牙子也叫檀板、挎板、手板，聲音清脆，與梆子共同掌握著唱腔節奏和演唱速度。銅器組主要有：大鑼、小鑼、鐃鈸、鉸子、星兒等。
武場的樂器，在戲中按其角色身份、情緒和動作大小，酌情配置伴奏，起著把持節奏、渲染情緒、烘託氣氛的重要作用，在整個劇目的演出過程中，舉足輕重。
秦腔的司鼓，就是舞臺上的總指揮，他的一舉一動，都牽扯到整個演出的美感和節奏。由此可見，這是一門兼指揮、演奏、伴奏三合一的舞臺藝術。從樂隊的伴奏到場景的轉換，從演員的道白、叫板到起唱的銜接，及至所有演員的一招一式，都要通過司鼓的節奏把控，巧妙融合，才把舞臺上最驚豔的一幕，生動完美地呈獻給全體觀眾。
一部戲，鼓起開場，鼓息落幕，鼓是發號的司令。在長篇小說《主角》裡，陳彥先生把憶秦娥他舅——胡三元的嗜鼓情結，描寫得絲絲縷縷，百轉千回，也把人物生命的激揚與亢奮，演繹得風風火火，痛快淋漓。鼓，自然也成了貫穿小說始終的另一主角。
其實，我們一想起秦腔，耳邊首先響起的，就是節奏強烈、令人振奮的鼓樂。可以說：鼓是戲場的氣魄，是舞臺的靈魂。
從清朝末年到民國時期的近五十年，是秦腔歷史上繼魏長生之後又一個空前繁榮的階段。這一時期，名伶雲集，班社林立。活躍在陝西秦腔劇壇且頗有成就與影響的幾個班社是：「易俗社」、「三意社」、「正俗社」、「正藝社」「集義社」（尚友社前身）等。其中「易俗社」和「三意社」，是距今已有一百多年歷史的古老劇社，在秦腔乃至中國的戲曲發展史上，都創造著一個令人驚喜的奇蹟。
民國元年（1912）七月，陝西同盟會會員李桐軒、孫仁玉等西安160多名知名人士，用700兩銀子，買了83畝地，在「陝西伶學社」的基礎上，創立了以「輔助社會教育，啟迪民智，移風易俗」為宗旨的「陝西易俗社」。劇社按照資產階級民主制度制訂章程，建立領導機構。主要領導成員由社員民主選舉，並規定任期。
一大群社會精英，早覺早慧，將文化教育、戲曲改革與演出實踐緊密結合。劇社一經成立，就對秦腔的劇目內容、音樂伴奏、唱腔表演、以及舞臺設計，大膽改革，推陳出新，在三秦大地的演藝界，樹起了一面大旗。
民國四年（1915），受「易俗社」的啟發，民間藝人蘇長泰和耶金山，將成立於1895年的陝西商州民間劇社「長慶班」，改為「西安長慶劇社」，在省城安營紮寨。
民國八年（1919）蘇長泰去世，徒弟耶金山繼任社長。這個以江湖藝人為主力的班社，在他的苦心經營下，更加紅火，引起了西安督軍陳樹藩部屬的眼紅。他們倚仗權勢，敲詐勒索，強行將劇社更名為「關中三義劇社」。第二年，也就是1921年，由於政局變化，陰謀未能得逞。耶金山為了免除後患，便取蘇長泰三個兒子乳名中的的「意」字，將劇社改名為「西安三意社」。
「三意社」和「易俗社」一樣，不僅邀集文人學者編修劇本，還設立班科，開門授徒，使秦腔藝苑後繼有人。此後，名伶興盛，佳作迭出。
不過，「易俗社」起初以眾多文人入駐，處處彰顯文化底蘊；「三意社」來自民間，是由各個有絕活的江湖藝人挑大梁，富於濃鬱的生活氣息。所以，兩大劇社的表演風格，既相輔相成，又各具特色。
民國五年（1916），小商毛玉卿變賣家產，作為基金在西安創建了「正俗社」，同「易俗社」「三意社」一樣，他們也招收學生，授徒傳藝。該社共培養學員四期，出色成名的演員不少，如鬚生康正中，小生靖正恭，旦角李正敏。
尤其是長安狄寨人李正敏，嗓音甜美，中氣飽滿。他的「敏腔」，吸收京、晉、以及河北梆子等兄弟劇種之特色，獨樹一幟，自成一派。一段唱罷，峰迴路轉，餘韻嫋嫋，使人不覺跟著演員陷入沉醉悽迷的狀態。
1926年，11歲的李正敏，因生活苦焦，家境困難，進城入「正俗社」學藝。十四五歲第一次登臺亮相，結果因過於緊張唱錯了戲，受到老師的通班懲罰。此後的他，細心琢磨，苦修苦練，不到三個月，再次登臺時，一鳴驚人，且愈唱愈紅，五六年來，每有演出，座無虛席。每一出新戲，都能轟動西安。
著名戲曲教育家封至模先生對李正敏的評價是：「每唱一曲，雖大段亦一氣呵成，耳音為之一快。」也有報紙贊他「雖比之梅氏亦無遜色」。而謙遜的京劇大師梅蘭芳，自是不能拿自己相比，聽完戲後，又稱他為「西北的程硯秋」。
李正敏的《五典坡》《玉堂春》《白蛇傳》被譽為「李氏三部曲」。這一時期，「易俗社」、「三意社」、「正俗社」，三足鼎立。
縷縷清風，撫摸著長安的秦磚漢瓦，文化古都的梨苑，春意盎然，生機勃勃。
民國初期，是秦腔黃金時期的開始，也是中國傳統文化嘗試革新的起點。這一時期，西安城裡的各家劇社，在創新與宣傳方面爭先恐後，各顯其能。他們在打破傳統表演模式，改編、移植優秀劇目的同時，也充分利用報紙，製造聲勢，擴大輿論宣傳。
二十世紀三十年代的陝西，報業相當發達，長期在《新秦日報》《西北文化日報》等報刊打廣告的劇社，大約有三十多家。翻閱當年的舊報紙，各家戲報比比皆是。他們都藉助這一霸氣獨具的輿論平臺，品評劇本，捧追名伶，宣傳劇社，擴大影響。三秦梨園，可謂春風拂面，百花爭豔，一派好風光！
當時，幾家比較有實力的秦腔劇社，都招攬文化古都的才子學者，既改良傳統劇本內容，又編寫突出時代特色的新戲本，使劇目內容更加切近生活，有質感，有靈氣，雅俗共賞；同時不斷創新舞臺設計和表演模式，令人耳目一新，好評如潮。
就拿「三意社」來說，從1930年起，著名戲曲改革家李逸僧，著名戲曲教育家封至模，秦腔劇作家袁多壽、袁允中等文人學者，先後到該社任編劇、導演，創作、導演了一批膾炙人口的優秀劇目。《蘇武牧羊》《臥薪嘗膽》《家庭痛史》《雙刁傳》《婁昭君》《葫蘆峪》等，就是他們轟動一時的代表作品。
民國六年（1917），「易俗社」購得位於西安市關嶽廟街對面的「宜春原」，整修改建後作為新劇場，由當時的陝西督軍陳樹藩書題「易俗社」牌名。這個劇場1916年就裝上了「轉臺」，在幾十個劇社中，這是最潮的一個舞臺設計，較早地引進了燈彩機關布景，在當時的西安，堪稱獨一無二。此後十多年，「轉臺」成了「易俗社」吸引觀眾的亮點之一。
「易俗社」和「三意社」，為了招攬觀眾，增加票房收入，常常在節慶期間，別出心裁，採用「反串」「雙演」甚至「三演」的形式，挑逗觀眾的視覺神經，撩撥戲迷的獵奇心理，使其達到新奇亮眼、超乎尋常的藝術效果。
1923年元月中旬，「易俗社」演出《走雪》時，朱訓俗、趙興華兩人雙演曹玉蓮。
1932年12月底，「三意社」演員，何振中、田玉堂、楊金生，三人同時扮演王寶釧。一時間，在秦嶺南北，引起轟動，廣為傳誦。
當然，這樣的演出，必須是劇社裡人才濟濟，同行當的童伶有好幾個，且表演水平旗鼓相當，才敢大膽冒險，幾人同演。
西安是南北交通的樞紐，是西北地區的政治文化中心，報紙的輿論宣傳無疑為劇社的發展，演員的成長，民眾的文化娛樂與喜好，自覺不自覺地起到了推波助瀾的積極作用。
三十年代的古城西安，班社如雨後春筍，層出不窮，群星如燦爛夜空，交相輝映。當時爭霸秦腔劇壇的三位男旦明星是：「易俗社」的王天民；「三意社」的郭育中；「正俗社」的李正敏。幾乎每個名角都擁有自己的粉絲團，許多報紙也都有自己喜歡追捧的明星。
1932年，《新秦日報》舉辦「菊部春秋」旦角榜評比，王天民榮登榜首，李正敏位居第二。
1933年，《民意報》舉辦鬚生、小生、旦角、花臉、丑角「五魁民意測驗」，結果李正敏居旦角第一，王天民緊隨其後。由此證明，不論是報紙界還是西安的普通民眾，對秦腔的執著與狂熱，是恆久且無可替代的。
如果說秦腔只在陝西，只在西北得到廣大民眾的追捧，的確有點偏狹，它在全國的影響是由來已久的。當時最時髦最奢侈的戲曲推廣活動，就是錄製唱片，上海兩家唱片公司對秦腔的厚愛，恰恰證明了南方各省市的觀眾戲迷對秦腔的喜愛與迷戀。
1934年，「上海百代公司」派人來西安，為「易俗社」耿善民、王天民、李可易等著名演員錄製唱片30餘張，著名戲曲理論家封至模先生作了片頭說明，此舉開闢了秦腔演員錄製唱片之先河。面市後傾銷一空，唱片公司贏利巨大，秦腔史上嶄新的一頁，由此揭開。
1935年,「正俗社」著名男旦李正敏，應「上海百代公司」的邀請，赴滬錄製《探窯》《趕坡》《二度梅》《斷橋》《走雪》《黛玉葬花》等唱片8張。每段唱腔前，著名電影人周伯勳先生，都用陝西方言朗讀了這樣一段話：上海百代公司特邀，秦腔正宗李正敏先生演唱。如同今天的網絡一樣，李正敏在滬杭一夜爆紅，「秦腔正宗」的美譽不脛而走。
1937年7月，「上海勝利唱片公司」來西安，為「三意社」演員張壽全、楊金聲、駱福生、蘇哲民、王慶民、郭育中等人錄製了多張唱片，在市場上也是十分火爆，頗有洛陽紙貴的勢頭。
唱片的錄製，為秦腔在全國的流行開闢了一條嶄新而亮麗的途經。古老的劇種，從此搭上了活力四射的時尚列車，無疑給典雅的秦腔插上了一雙神奇的翅膀，天涯海角，任爾從容飛翔。
（作者簡介：郭明霞，陝西商州腰市人。1979年9月至1981年7月就讀於商縣中學。1981年7月考入商洛師專中文科，1983年畢業，從事中學語文教學至今，現任職於西安市臨潼區驪山初級中學。）