佛法說「無我」,那念佛的又是「誰」在念佛呢?

2020-11-17 凈念修心

《百法明門論》說：一切法無我。

百法明門論

《百法明門論》是世親論師所造，玄奘大師所譯，是佛教大乘的心理學論著。

那既然說「我」是不存在的，那有人就會問：那念佛的人又是「誰」，能不能稱作「我」在念佛呢?這是不是自相矛盾的說法呢?

其實要把這個問題說清楚，必須先了解

那眾生為什麼會建立一個「我」的概念呢?

就是眾生對自己的五蘊身當作實有性，把五蘊身當作一個真實性的顯現，然後用「我」去攝持自己的五蘊身，這是第一種「我」的概念。

比如印度的外道，認為有一個「常一自在的靈魂我」在自己的五蘊身裡面，然後用修苦行的方式，把五蘊身的靈魂「我」逼出體外，就能得到解脫。可是佛法說沒有一個實體的「我」，又如何把「我」和五蘊身分開，可見這個「我」是不存在的。

印度教徒苦修行

第二種「我」的概念，五蘊的色指身，受，想，行，識指心，然後用一個「我」去攝持身心，讓身心聽「我」指揮。

如果有一個「我」去指揮身心，應該可以找到「我」，然實體的「我」又在哪?

第三種就是把身，心直接當做「我」，認為「我」的身，「我」的心。如果身心就是「我」，那色，受，想，行，識就應該有五個「我」，那現見也是不成立的。

可見實體性的「我」和實有性的「我」並不成立。

我的實有性和實體性既然不成立，那「我」又是如何被安立出來呢?

實際上「我」只不過是借著五蘊和合然後安立的名言，然沒有一個真實的「我」存在，不過是依著五蘊身的作用而安立為「我」。

五蘊的和合不過是借著地，水，火，風的和合互相關聯性才生起五蘊身，或者借著父精母血和業牽引的心識和合而成的五蘊身。

就是五蘊身也是自相空，不過是器官，組織，系統和合而成名言安立為身體，離開這些也無法安立為身體，然後把這些組合依著作用名言安立為「我」。

這些五蘊身都帶著以執「我」的概念生起分別執和俱生執。

對著五蘊身生起的人我執，對著法生起的叫法我執。

對著實體的「我」叫人我執，對著實體的身叫法我執。

比如問誰在念佛，往往回答是「我」在念佛，但細細一想，明明是嘴巴在念佛，口在念佛，就把身體上的口自熱而然當作是「我」在念佛，只不過依著嘴巴的功能和作用發出能念佛的作用，然後名言安立為「我」，所以就變成「我」在念佛。

或者依著心起能念佛的心，對著所念的佛而說「我」在念佛，就是依著心起的作用而名言安立為「我」，就說心「我」在念佛。

可見世間人都執著在一個真實的「我」存在，然後對「我」保護，順著「我」的生起貪，逆著「我」的生嗔，不順不逆生痴，然後拼命保護自己，不可侵犯自己，然而細細思維，去尋覓「我」的自體，一絲一毫都找不到，空蕩蕩的，連半點自相都沒有。

所以世間修學人，只不過借著名言安立的「我」的身去修學，破人我執，法我執，通達甚深緣起，到達無我的境界，達到究竟涅槃，以念佛成就往生淨土的資糧，成就佛果，才是究竟的利益。

世親論師

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