孔子有次在談到魯國的貴族季氏時，說出了這句耳熟能詳的名句——「是可忍也，孰不可忍也？」直至現在，很多人還會拿這句話說事兒，以表達憤懣不滿已經到了忍無可忍的程度。
那麼這句話到底該如何理解呢？是表露的個人憤慨還是另有所指，這就要結合原文推敲後再做結論，忽視了原文內容單個的抽出某句話作分析，無一避免的會導致望文生義。
「孔子謂季氏」中的「季氏」，就是魯國的「季孫氏」，當時的一個權貴家族，這裡指的是一個具體的人。根據《左傳》昭公25年的記載來看，孔子所指的「季氏」是當時魯國的正卿季平子。季平子在魯國歷史上是一個很有地位的權臣，先後輔佐過魯昭公、魯定公兩代魯侯，由於軍政大權在握，曾一度專魯國之政達十年之久。
「八佾（yi）舞」之「佾」指行列，周代的奏樂舞蹈一佾為8人，八佾就是六十四人。按照周禮規定，只有天子的樂舞才能用八佾；諸侯，用六佾，就是由四十八人演奏的樂舞；卿、大夫，用四佾；士，用二佾。
季平子是魯國的正卿，按照季氏的官階，只能用四佾舞，但他擅自僭用了只有天子才能用的八佾舞，這就超越了本分，是一件嚴重的越軌行為。季平子身為一國卿大夫，按說理當率先遵循禮制的規定，嚴守社會的基本制度去維護社會的正常秩序才是。可是他特權意識根深蒂固，知禮而犯禮，公然去挑戰踐踏禮樂規則，這不就亂了套了麼？孔子的「是可忍，孰不可忍」，正是針對這件事而發出。
「是可忍也，孰不可忍也？」歷來多解釋為：這種事如果可以容忍，那還有什麼不能容忍的呢？這種解讀就是說，孔子對季氏「八佾舞於庭」的僭越行為已經忍無可忍了。既然忍無可忍，按照孔子當仁不讓的態度那就一定會無需再忍，可孔子並沒有叫板季氏的資本，拿什麼「無需再忍」呢？ 總不能說滿腹不平就是忍無可忍吧，這是說不通的。叫板歷來是需要些勇氣的，但只有勇氣還不行，更重要的還是實力，沒有實力的叫板那是白送，沒有實力的憤怒也毫無意義。既然沒有意義，也有可能是白送找死，當季氏在他家寬大的庭院裡命人八佾翩翩起舞時，孔子大概不會叫嚷著「不可以容忍」的，這不是智者的聲音。
為了全面理解這句話，我們再來參照此章全文來看一看：
孔子謂季氏，「八佾舞於庭，是可忍也，孰不可忍也？」 《論語·八佾》
就是說，「是可忍孰不可忍」是說的季氏，而不是孔子自謂，「是可忍」之「是」指的是「八佾舞於庭」這種事；「忍」最初的字義只有「忍耐」和「忍心」這兩種義項，把「忍」理解為「容忍」是稍後才出現的引申義，此章節之「忍」當作「忍心」講。
這句話實際說的是：「如果這種『八佾舞於庭』的事都能忍心去做的話，還有什麼事不忍心做呢？」
意思就是說季平子這個人太狠心，已經沒有什麼事幹不出來了。孔子的言外之意就是說季平子有可能會發動政變，武力奪權。
事情的演變也正如孔子所料，後來季平子聯合魯國的另外兩家貴族孟孫氏、叔孫氏一起攻打魯昭公的軍隊，魯昭公由於兵少將寡，兵敗後逃亡齊國，隨後又輾轉流落於晉國，如此一去經年，就再也沒能踏入魯國的土地半步，最後終老於晉國的乾侯。趕走了魯昭公，季平子從此攝行君位，這個時候的季平子儼然就是魯國君主，只差一個君王頭銜罷了。
孔子在「八佾舞於庭」時就已看出季平子有篡位野心，所以評價他「是可忍，孰不可忍？」 一個人狠心到一定程度，還有什麼不會幹的？一個人下一動作要做什麼，只需看他現在的表現就大致可以看出端倪，這種以小看大、知微見著的預見力與經驗閱歷的關係不大，更多的是源於一種清晰思維。
相較於思維，經驗閱歷、專業知識都不能算作什麼，一個人能走多遠最終取決於他的思維而不是其它，思維才是人生至上的寶貝。