是可忍孰不可忍這句話，
古來就有兩種解釋。
一種是
這種事都忍心做得出來，還有什麼事不忍心做；
另一種解釋是
這樣的事都能容忍，還有什麼事不能容忍。
春秋時代的魯國，
有孟氏、叔氏、季氏三個非常有勢力的大家族，
其中尤其以季氏最為厲害，
把持了魯國的朝政，
成為魯國的實際統治者。
季氏家族中的季平子，
擔任過魯國的執政上卿（相當於丞相），
季平子把魯國國君魯昭公驅逐出國，
另立魯昭公的弟弟為魯定公。
因為他可以一手遮天。
所以，
他在家廟庭院裡配樂配舞的時候就敢用八行的舞蹈隊。
那時候的舞蹈隊，
每一行八個人，八行就是六十四個人。
而按禮制規定，
只有天子才可以用這樣的舞蹈隊。
在當時，
即便諸侯也只能用六行四十八個人的舞蹈隊。
像季平子這樣的大夫，
只能用四行的舞蹈隊，
但是他卻用了八行的舞蹈隊，
這就是他權高妄為的表現。
就這件事論語裡有記載：
孔子謂季氏，
「八佾舞於庭，是可忍也，孰不可忍也？」
季平子的兒子是季桓子，
他的作為也跟其父一樣。
季桓子慫恿魯定公收下了
齊國對魯國使用美人計送去的
八十位舞女和歌女組成的歌舞團，
使得魯定公沉迷於美色，
三天都不上朝。
當時在魯國為官的孔子
就是為此勸說不下離開了魯國。
季桓子死後，
他的兒子季康子執掌魯國國政。
季康子迎回了在外週遊的孔子，
遇到治理上的難題就經常向孔子諮詢，
甚至連國內的盜賊多了，
都要問孔子怎麼辦才好。
孔子回答季康子說，
如果你不貪財，
即使獎賞老百姓去偷盜，
他們也不會去。
意思是：就是因為你貪，
老百姓才會去盜。
也就是說國內之所以盜賊多，
根源就在於有貪婪無度的統治者。
老子的話把這個意思表述得更直白，
老子說：
「民之飢，以其上食稅之多，是以飢。
民之難治，以其上之有為，是以難治。」
意思是，
正是統治者的租稅過多導致了百姓的忍飢挨餓，
正是統治者的胡作非為導致了百姓的作奸犯科。
所以，
在老子和孔子看來，
下層的犯罪率與上層的貪婪度是成正比的。
論語記載，季康子問政於孔子曰：
「如殺無道，以就有道，何如？」
孔子對曰：
「子為政，焉用殺？子欲善而民善矣。
君子之德風，小人之德草。草上之風，必偃。」
意思是：
季康子向孔子求教如何治理國家，
說殺掉那些道德敗壞的人來改善社會風氣，
你覺得行不行？
孔子說，
你從事政治，為什麼要多殺人？
你只要自己改善了，
老百姓自然就會改善了。
有地位的人的行為就像風，
老百姓的行為就像草，
風往哪裡刮，草就向哪裡倒。
東漢有一位大官，
也是一位大學者，叫劉向。
他對當時的統治者不滿，
就收集圖書中的很多名言與故事，
編成了一本叫《說苑》的書給皇帝看。
他把老子和孔子的意思加以發揮，
在書裡把這個關係組成了一個更清晰的邏輯，
他說：
天子好利則諸侯貪，
諸侯貪則大夫鄙（貪），
大夫鄙則庶人盜。
上之變下，
猶風之靡草也。
意思是，
如果一個國家的天子是好利的，
那麼天子下面的諸侯也肯定是貪的；
如果諸侯是貪的，
那麼諸侯下面的大夫也一定是貪的。
而如果一個國家的天子、諸侯、大夫這些執政者都是貪的，
那麼平民百姓就會變成盜賊了。
細推下這個邏輯可以想像到：
如果一個國家中的大官是貪的，
中官為了升官發財得好處，
就要向大官行賄。
中官的錢從哪兒來？
有小官為了升官發財得好處，
就要向中官行賄。
而小官的錢從哪兒來？
他可以向他管制下的有錢人索賄。
有錢人要發財，
就要有更大的發展空間，
就要向主管者行賄。
如果一個社會，
行賄成風，
索賄成風，
所有人的正當權益就都要通過索賄、行賄才有可能得到保障。
那麼沒錢的窮人怎麼辦？怎麼活呢？
就要鋌而走險，
就有可能淪為盜賊了。
最後以白居易的一段話結尾：
上開一源，
下生百端。
君好則臣為，
上行則下效；
故上苟好奢，
則天下貪冒之吏將肆心矣。
意思是：
上級統治者是源，
這個源頭一開，
根據這個源，
下面各種各樣的支流就生出來了。
所以君主喜歡的事情群臣就會去做；
上面人的行為下面的人就會仿效。
所以，
如果上級統治者是貪婪的，
那下面貪婪的官吏就將層出不窮了。
題外：
就連十九世紀的日本人都編錄了一本《官話指南》，
裡面就收集了一句中國人常用的話：
什麼事都得有個榜樣，上行下效。
在上的不要錢，在下的還敢貪贓嗎？
註：本文摘自喜馬拉雅「傅傑講論語」