གཞས་ཚིག གེ་རྒྱལ་པདྨ། གཞས་གདངས། གེ་རྒྱལ་པདྨ། གཞས་པ། ཀུན་དགའ།
བརྩེ་དུང་མི་འགྱུར་གཏན་པར་ཤོག།
གཡང་ཁྱིམ་དྲོད་དང་ལྡན་པར་ཤོག།
རྒྱུ་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ་བར་ཤོག།
མི་ཚེ་སྐྱིད་ཀྱིས་འཚོ་བར་ཤོག།
ཁ་དྲོ་བཀྲ་ཤིས།
རྡུང་ལེན་པ་དཔལ་མགོན་ནས།
2019.6.16 ཉིན་བྲིས།
ལོ་ངོ་བཅུ་གསུམ་རིང་ལ་བསྐྱངས་ཤིང་འདྲེས་པའི་ངའི་མི་ཚེ་འདིའི་ལས་ཀྱི་སློབ་བུ་གེ་རྒྱལ་པདྨ་དང་བག་མ་དབྱངས་མཚོ་མོ་གཉིས་ཀྱི་གཉེན་སྟོན་ལ་བཀྲ་ཤིས་རྟེན་འབྲེལ་ཞུ། འབྱུང་འགྱུར་གྱི་ལམ་དུ་བསམ་དོན་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་སྨོན། བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས།
ཀུན་དགའ་ནས།
གྲོགས་མཆོག་གེ་རྒྱལ་པདྨ་དང་བག་གསར་དབྱངས་མཚོ་མོ་གཉིས་ཀྱི་ཅི་བསམ་གྱི་དོན་གྲུབ་པ་དང་ཅི་བྱས་ཀྱི་ལས་གག་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྨོན་འདུན་སྙིང་ནས་ཞུ་བ་དང་ཁྱོད་གཉིས་ཀྱི་མདུན་ལྗོངས་སྔར་ལས་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བར་སྨོན།
གྲོགས་ཤེར་བསྟན་གྱིས།
ཆུང་དུས་ནས་མཉམ་དུ་ནར་སོན་པའི་གྲོགས་པོ་ཁྱེད་ཀྱིས་མི་ཚེའི་དོན་ཆེན་འགྲུབ་པར་རྟེན་འབྲེལ་ཞུ། མ་འོངས་ནའང་དགེ་ལས་གཙོས་ཁྱེད་ཀྱི་བྱ་གཞག་ཡོད་ཚད་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པར་སྨོན།
ཚེ་དབང་ལྷ་མོ་ནས།
འདས་སོང་གི་ལོ་ངོ་དེ་དག་ནི་དགའ་སྐྱོ་འདྲེས་མའི་འཚོ་བ་ཞིག་ཡིན་ཏེ།ལོ་དེ་དག་ལ་མཉམ་དུ་རྩེད་མོ་རྩེ་བའི་མི་རེ་རེ་ནི་མི་ཚེའི་ནང་གི་ཆེས་མཛེས་པའི་ཕྱིར་དྲན་རྐྱང་རྐྱང་ཡིན།ད་བར་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རིང་ལ་ང་ཚོས་ཕན་ཚུན་གྱི་འཚར་ལོངས་དང་ཡར་ཐོན་ལ་བདེན་དཔང་བྱས་ཡོད་པ་རེད།ལ་ལས་གཉེན་སྒྲིག་བུ་སྐྱོང་གིས་མི་ཚེ་ཧྲིལ་བོ་འཚོ་བ་དཀྱུས་མ་ཞིག་གི་ནང་ནས་སྐྱེལ་བཞིན་ཡོད་ལ།ལ་ལས་བྱ་བཞག་འོད་སྟོང་འབར་བའི་ངང་ནས་གྲུབ་འབྲས་བཟང་བོའི་མི་ཚེ་སྐྱེལ་བ་རེད།ངས་ནམ་ཡང་དེ་ཚོ་ལ་མཐོ་དམན་དང་མཆོག་དམན་གྱི་དབྱེ་བ་ཡོད་པར་མི་སྣང་།དེ་ནི་ཏག་ཏག་རང་རང་གི་འཚོ་བ་གདམས་སྟངས་ཙམ་རེད།རེད་དེ།ང་ཚོས་འཚོ་བ་བྱེད་ཐབས་གང་ཞིག་གདམས་ན་ཡང་།མ་འོངས་པ་ནི་མི་ཤེས་པ་དང་མི་རྟག་པ་ཙམ་ལས་གང་ཡང་མ་རེད།སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་འདི་ལྟར་གསུང་མྱོང་སྟེ།「ཚེ་འདིའི་བཟའ་ཚང་ནི་ཚེ་རབས་བདུན་གྱི་ཚོགས་བསགས་རེད།」དེ་བས་ངའི་རེ་བ་ནི་མ་འོངས་པར་ཁྱེད་རང་གཉིས་དཀའ་ངལ་ཅི་ཞིག་ལ་ཐུག་ན་ཡང་མཉམ་དུ་གདོང་གཏད་དགོས་ལ།དོན་དག་དགའ་འོས་པ་ཡང་ཅི་ཞིག་ཡོད་ན་ཕན་ཚུན་གྱིས་མཉམ་དུ་ལོངས་སྤྱོད་བྱོས།ཚེ་འདིར་ཕན་ཚུན་ཞེ་གཏིང་ནས་དགའ་བའི་མི་གཉིས་ཀྱིས་མཉམ་དུ་མི་ཚེ་རོལ་ཐུབ་པ་ནི་ཅི་འདྲའི་བསོད་ནམས་ལྡན་པ་ལ།ངས་ཁྱེད་གཉིས་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བྱེད།མཇུག་མཐར་ངས་ཁྱེད་རང་གཉིས་ཀྱི་གཉེན་སྟོན་ལ་རྟེན་འབྲེལ་ཞུ་བ་དང་།བདེ་ཐང་མཉམ་གནས།གོམ་གང་མདུན་སྤོ་ཐུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཞུ་ཞུ།བག་མ་དབྱངས་མཚོ་མོ་ལགས་དང་མག་གསར་གེ་རྒྱལ་པད་མ་ལགས་སྟངས་དཔྱལ་གཉིས་ཚེ་རོགས་གཏན་གྲོགས་སུ་གྱུར་པ་དང་། ཉིན་བཟང་སྐར་བཟང་ལ་གཉེན་སྟོན་མཛད་སྒོ་སྤེལ་རྒྱུར་བཀྲ་ཤིས་རྟེན་འབྲེལ་ཞུ་གི་ཡིན་ལ། མ་འོངས་པའི་ལམ་ཁར་སྐུ་བདེ་མཛད་འཕེལ་དང་ནང་ཁྱིམ་དྲོད་སྐྱིད། རིགས་མྱུག་འདབ་རྒྱས་ཡོང་བའི་སྨོན་ལམ་སྙིང་ནས་ཞུས་པ་ཡིན།
མདོ་སྨད་པ་སྨན་བླ་སྐྱབས་སུ་འབོད་པ་གང་དེས་བོད་རྒྱལ་ལོ་ ༢༡༤༦ ས་ཕག་ལོའི་ས་ག་ཟླ་བར།
གྲོགས་མཆོག་གེ་རྒྱལ་པད་མ་དང་བོད་མོ་དབྱངས་མཚོ་མོ་གཉིས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་པའི་གཉེན་སྟོན་ལ་རྟེན་འབྲེལ་ཀུན་ཏུ་འཛོམས་པའི་ཁ་གཡང་སྔོན་ལ་བཏང་སྟེ། མ་འོངས་པར་རྒྱུ་འབྱོར་ནོར་གྱིས་ཕྱུག བཟའ་ཟླ་བརྩེ་བས་ཕྱུག ཚེ་རབས་བུ་ཡིས་ཕྱུག མི་ཚེ་སྐྱིད་ཀྱིས་ཕྱུག་པའི་བཀྲ་ཤིས་སྨོན་འདུན་སྙིང་ནས་ཞུས་པ་ཡིན།
གངས་ཅན་པ་སྒྲོལ་མ་སྐྱབས་སུ་འབོད་པས་ས་ག་ཟླ་བའི་བཅོ་ལྔའི་ཞོགས་པར་མདོ་ལྷོ་གཙོ་བོའི་ཡུལ་ནས་ཕུལ།
བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་ཐོག་མར་དགེ་བ་བརྩེ་འདང་གསེར་གྱི་ཀ་བ་བརྟན།།
བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་བར་དུ་དགེ་བ་གཞི་ཁྱིམ་དྲོན་མོར་ཕྱྭ་གཡང་འཕེལ།།
བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་ཐ་མར་དགེ་བ་བདེ་སྐྱིད་ལེགས་ཚོགས་གཏན་དུ་གནས།།
བཀྲ་ཤིས་ཡོངས་ཀུན་རྟག་ཏུ་འཛོམས་པའི་འདོད་དགུའི་དཔལ་ལ་རོལ་བར་ཤོག།
ཅེས་པའང་ཁྱུང་སྨོན་སྐྱེས་འབོད་པས་གྲོགས་གེ་རྒྱལ་པདྨ་དང་དབྱངས་མཚོ་མོ་གཉིས་ཀྱི་གཉེན་སྟོན་ལ་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཞུ་བ་དང་ཅི་བསམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཁ་གཡང་དང་བཅས་ཕུལ།།
གེ་སར་བྱེ་བའི་བཅུད་ལས་ཞིམ་པ་དུང་
བའི་འོ་ཆབ་མཆོད་པའི་དབྱངས།།
རྒྱལ་བའི་འཕྲིན་ལས་དོན་གྱིས་འགྲུབ་
པ་བདེ་སྐྱིད་གཡང་དུ་འཁྱིལ་བའི་མཚོ།།
པད་དཀར་མདང་གྱིས་ཞེ་རྩ་བྱུགས་པ་
བརྩེ་སེམས་མདུད་རྒྱ་བརྟན་པ་མོ།
མ་འོངས་གཡང་ཁྱིམ་གཅིག་ནས་མགོ་
དཀར་ཚེ་ཡི་མཐའ་ལ་འཁྱོལ་བར་ཤོག།
ཞེས་འབྲུག་ལྷ་རྒྱལ་གྱིས་གནའ་མཁར་ཟི་ལིང་ནས་ཕུལ་བ་ཤིས་གྱུར་ཅིག
མཆེད་གྲོགས་གེ་རྒྱལ་པདྨ་དང་དབྱངས་མཚོ་མོ་གཉིས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་པའི་གཉེན་སྟོན་ལ་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཞུ་བ་དང་། ཁྱིམ་ཚང་བདེ་སྐྱིད་ལྡན་པ། བྱ་བ་ལམ་འགྲོ་ཡོང་བའི་སྨོན་འདུན་ཞུ།
ཚེ་དབང་ནས།
བསིལ་ལྡན་གངས་ཅན་ཁ་བའི་ཞིང་ཁམས་དེ་ཡི་ལྟེ་བ་ཁམས་ཀྱི་ཡུལ།།
དཀར་དམར་མེ་ཏོག་འགྲན་པའི་ཟོལ་འཛིན་རྩང་སྟོད་མེ་ཏོག་རྭ་བ་རུ།།
མག་གསར་གྲགས་ཅན་གེ༵་རྒྱ༵ལ་པ༵ད་མ༵་བག་གསར་དབྱ༵ངས་ཀྱི་མཚོ༵་མོ༵་ཟུང་།།
བཀྲ་ཤིས་དགེ་བའི་གཉེན་སྟོན་མཛད་སྒོར་བཀྲ་ཤིས་ཁ་གཡང་འབུམ་གྱིས་བསུ།།
ཞེས་ནས་ཁུར་བུ་མོ་ལྷ་སྐྱིད་ཀྱིས་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་གིས་གཉེན་སྟོན་མཛད་སྒོར་ལེགས་སྐྱེས་ཀྱི་དོད་དུ་གུས་ཕུལ།།
གྲོགས་གེ་རྒྱལ་པདྨ་དང་དབྱངས་མཚོ་མོ་གཉིས་ཀྱི་གཉེན་སྟོན་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཞུ་བ་དང་།མ་འོངས་པའི་འཚོ་བ་ལ་བྱ་གཞག་ཡོད་ཚོད་བསམ་དོན་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱིས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག
སྤུན་གྲོགས་དཔལ་ཆེན་དབང་རྒྱལ་ནས།
རང་མི་རིགས་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་གཙུག་ལྟར་འཛིན་ཞིང་དུས་ནམ་ཡང་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་ཡིས་ཉམ་ཐག་གི་ནད་པ་ཚོར་རོགས་སྐྱོར་ཅི་ཐུབ་བྱེད་མཁན་གྱི་གྲོགས་པོ་བཟང་བོ་གེ་རྒྱལ་པདྨ་བཟའ་ཟླ་གཉིས་ཀྱི་གཉེན་སྟོན་ལ་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཞུ་བ་དང་ཆབ་ཅིག་ཁྱིམ་གཞི་གསར་པ་འདི་དགའ་སྐྱིད་དང་དགོད་སྒྲའི་ཁེངས་བར་སྨོན།
ཨ་ཅེ་འབྲོག་མོ་སྒྲོན་པེ་ནས་ཟླ་ཚེས་བཟང་པོར་ཕུལ།
རྟེན་འབྲེལ་གསར་བའི་གེ་སར་བཞད་མ་ཐག།
མི་མཐུན་འགལ་རྐྱེན་ཀུན་ལས་རབ་རྒྱལ་ནས།།
སྙན་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་བཞིན།།
བདེ་སྐྱིད་དབྱར་གྱི་མཚོ་མོ་རྒྱས་པར་ཤོག།
གྲོགས་པོ་གེ་རྒྱལ་པདྨ་དང་གྲོགས་མོ་དབྱངས་མཚོ་མོ་གཉིས་ཀྱི་གཉེན་སྟོན་ལ་བཀྲ་ཤིས་རྟེན་འབྲེལ་ཞུ་བ་དང་ཆབས་གཅིག་ཏུ་མ་འོངས་མི་ཚེ་ནང་ལ་བདེ་སྐྱིད་ལྡན་པར་སྨོན།
གྲོགས་མོ་རྣམས་རྒྱལ་ཆོས་མཚོ་ནས།
ཚེ་གཅིག་ལྷ་གཅིག་ལས་ཀྱི་ལམ་གཅིག་ལ། །སྐྱིད་སྡུག་བྱ་གཞག་ཅི་དང་གང་མཆིས་ཀྱང་། །
ཁྱིམ་ལ་པད་མའི་ཡལ་འདབ་རྒྱས་པར་སྨོན། །
གཡང་ལ་མཚོ་མོའི་དྭངས་ཤ་ལྡན་པར་སྨོན། །
འདི་ནི་གངས་ལྗོངས་མི་གཡང་འཕེལ་བའི་བཀྲ་ཤིས་པའི་གཉེན་སྟོན།
འདི་ནི་གཡང་ཁྱིམ་རྨུ་ཐག་རིང་བའི་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་གཞི་མ།
ཞེས་གེ་རྒྱལ་པདྨ་དང་དབྱངས་མཚོ་མོ་གཉིས་ཀྱི་གཉེན་སྟོན་ལ་རང་གྲོལ་རྡོ་རྗེ་ཡིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཁ་གཡང་དང་བཅས་ས་ག་ཟླ་བར་གནའ་མཁར་ཟི་ལིང་ནས།
གྲོགས་པོ་གེ་རྒྱལ་པདྨ་དང་མཛེས་མ་དབྱངས་མཚོ་མོ་གཉིས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཁྱིམ་པའི་དགའ་སྟོན་ལ་ཕུལ་བའི་ཁ་བཏགས་དཀར་པོ།
མགོན་ནས་ལྷ་ཡིས་གཟིགས་པ་མ་ཆུང་ཞིང་།།
བར་ན་མི་ཡིས་མཐོང་སྟངས་ཕུན་སུམ་ཚོགས།།
འོག་ནས་འབྱུང་བཞིས་གནོད་འཚེ་བྲལ་བ་ཡི།།
འཇིག་རྟེན་ཁྱིམ་པའི་དགའ་སྟོན་བཀྲ་རེ་ཤིས།།
ལུགས་མཐུན་གཉེན་བསྒྲིགས་འདི་ཉིད་དོན་རེ་འགྲུབ།།
གེ་རྒྱལ་ཚང་ལ་མེས་པོའི་དབྱངས་རྟ་འཐེན།།
མཚོ་མོའི་མདངས་ལ་པད་མའི་ཁྲ་རྒྱན་བརྒྱབས།།
མདོ་སྟོད་རྫ་ཆུ་ཁ་བའི་མཛེས་མ་དང་།།
མདོ་སྨད་བྲག་འགོ་ལུང་པའི་ཕོ་གསར་གཉིས།།
ལས་ཀྱིས་འཛོམས་པ་གཙང་སྟོད་ཞིང་དུ་བསྐོས།།
ཉི་མའི་ཟེར་གྱིས་ཁང་ཁྱིམ་འོད་དུ་བསྒྱུར།།
ཟླ་བའི་མདངས་ཀྱིས་ཁྱིམ་མི་སེམས་བདེ་བསྐྲུན།།
སྨིན་དྲུག་ཁྲ་མོས་གཉེན་ཉེ་མགྲོན་དུ་བོས།།
བཟང་གསུམ་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིག་པའི་ཉིན་མོ་འདིར།།བཙུན་པ་ང་ཡིས་ཁ་གཡང་བརྒྱ་འབོད་ཡིན།།
༢༠༡༩/༦/༡༥ཉིན་ཁྱུང་བཙུན་གངས་ལྷ་དཀར་པོས་ལ་གླུའི་ཕ་ཡུལ་ནས།
ཡོངས་འདུ་དཔག་བསམ་ལྗོན་བཟང་ལ།།
བརྩེ་ཆེན་ལོ་འདབ་རབ་རྒྱས་ཤིང་།།
སྒྱུ་རྩལ་འབྲས་བུས་ཁུར་དུད་པའི།།
སྙིང་གི་གྲོགས་མཆོག་གང་དེ་ཡི།།
སྐྱིད་ཀྱི་གཡང་ཁྱིམ་སྤྲོ་བས་ཁྱབ།།
གཡང་གི་ལྷས་ར་ནོར་གྱིས་གཏམས།།
ཕུན་ཚོགས་སྡེ་བཞིས་ལེགས་བརྒྱན་དེ།།
ཅི་བསམ་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པ་ཤོག།
གྲོགས་མཆོག་གེ་རྒྱལ་པདྨ་དང་ཁོང་གི་ཚེ་གྲོགས་དབྱངས་མཚོ་མོ་གཉིས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་གཉེན་སྟོན་ལ་མགར་བསམ་འགྲུབ་ཚེ་རིང་གིས་སྨོན་ལམ་ཡང་དག་ཅིག་གི་ཚུལ་དུ་ཕུལ་བ་དགེའོ།
གེ་རྒྱལ་ལྷོ་རུ་འཁྱུག་པའི་ཆུ་འཛིན་བཞིན།།
འཁོར་བའི་རི་དང་ལུང་བ་བརྒལ་ནས་བསླེབ།།
དབྱངས་མཚོ་མེ་ཏོག་བཀླུབས་པའི་ས་འཛིན་བཞིན།།
ཆུ་འཛིན་འདབ་མ་པང་དུ་བླངས་ས་ཤིང་འཁྱུད།།
དེ་རིང་ངས་འདི་ནས་གཞས་པ་གེ་རྒྱལ་པད་མ་དང་དབྱངས་མཚོ་མོ་གཉིས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་པའི་གཉེན་སྟོན་ལ་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཞུ་ཞིང་།
མ་འོངས་ལས་ཀྱི་ལམ་ཁར། ཁོ་གཉིས་ཀྱི་བསམ་པའི་དོན་འགྲུབ་ཅིང་།
འདོད་པའི་རྩེ་གང་བའི་བཀྲ་ཤིས་སྨོན་འདུན་ཞུ།
ཞེས་གདུགས་དཀར་ཡག་ནས།
ཁྱེད་གཉིས་ཀྱི་བརྩེ་བ་ཟབས་མོ་ལས་མཆེད་པའི་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་ཉིན་མོར་འདིར་བཀྲ་ཤིས་དང་ཁ་གཡང་བར་སྣང་ནས་གང་ཞིང་།
བསོད་ནམས་དང་དབང་ཐང་ས་གཞི་ནས་རྒྱས་བར་ཤོག།
——བཀྲ་ཤིས་མཚོ་ནས།
Marriage is the most the sacred bond that gives meaning to life,
Life is the accumulations of moments that define the state of marriage.
བརྩེ་སེམས་ལས་དུང་བའི་མེ་ཏོག་འབུས་ཤིང་།
དུང་བ་ལས་ཁྱིམ་གྱི་བདེ་སྐྱིད་འབྱེད།
———ལྡོང་མགོན་པོ་ཚེ་རིང་།
གྲོགས་གཅེས་པད་སྤྲུལ་གྲོགས་མོ་དབྱངས་མཚོ་མོ།།
ང་ལ་ཡོད་པའི་སྨོན་ཚིག་ཡོད་དོ་ཅོག།
གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་ཁྱེད་ལ་འབུལ་བར་བྱ།།
ཁྱེད་གཉིས་སྐྱིད་དགོས་ཁྱེད་གཉིས་བདེ་བར་སྨོན།།
གྲོགས་ཉི་བཀྲ་ནས།
གེ་རྒྱལ་པད་མའི་གཉེན་སྟོན་བཀྲ་ཤིས་ཉིན་མོ་ལ་བཀྲ་ཤིས་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་ནས་ཞུ།
མྱི་ཚེ་གཙང་རྒྱས་ཆུ་ལས་རིང་བ་དང་བདེ་སྐྱིད་ནོར་གཡང་མཚོ་ལས་ཟབ་པ།
འཕྲིན་ལས་དབྱར་མཚོ་རྒྱས་ལྟར་ཡོང་བའི་སྨོན་འདུན་ཞུ།
རས་པ་སྐལ་བཟང་ཚེ་རིང་ནས།
རྟེན་འབྲེལ་ཞུ།
གྲོགས་པོ་གེ་རྒྱལ་པདྨ་དང་དབྱངས་མཚོ་མོ་གཉིས་ཀྱི་གཉེན་སྟོན་གྱི་མཛད་སྒོ་བཀྲ་ཤིས་པའི་ངང་སྤེལ་འཆར་གྱི་གཏམ་བཟང་ཐོས་པས། དགའ་བ་དང་བཅས་གཉེན་སྟོན་ལ་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཞུ་རྒྱུ་མ་ཟད། ཁྱིམ་ལ་བདེ་སྐྱིད་ཕྱྭ་གཡང་འཁོར། སྒོ་ལ་རྒྱུ་ཕྱུག་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས། མི་ལ་ནད་མེད་འདོད་པའི་དོན་ཀུན་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཁ་གཡང་འདི་རྨ་ཀླུང་སྔོན་མོའི་འགྲམ་རྒྱུད་ནས་གཡུ་འབྲུག་ཚན་སྡེབ་ཀྱིས་བསམ་པ་རྣམ་དག་གིས་ཕུལ་བའོ།།
ཞེས་གཡུ་འབྲུག་ཚན་སྡེབ་ཀྱིས།
གྲོགས་གེ་རྒྱལ་པདྨ་ལགས་ཀྱི་གཉེན་སྟོན་ལ་བཀྲ་ཤིས་རྟེན་འབྲེལ་ཞུ་རྒྱུ་དང་།འབྱུང་འགྱུར་མི་ཚེའི་ནང་ཁྱིམ་ལ་ཕྱྭ་གཡང་འཁོར།
མི་ལ་བསོད་ནམས་རྒྱས།ཅི་བསམ་ཆོས་བཞིན་འགྲུབ་པའི་སྨོན་འདུན་སྙིང་ནས་ཞུ།།
འཁྲབ་ཁྲིད་པ་ཨ་སྒང་ཡར་རྒྱས་ནས།
གྲོགས་པོ་གེ་རྒྱལ་པད་མ་དང་གསར་དབྱངས་མཚོ་མོ་གཉིས་ཀྱིས་ཆང་སའི་ཆོ་ག་བརྒྱབ་པ་ལ་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་གིས་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཞུ་བ་དང་། སླད་མར། སྐྱིད་ཀྱི་རྟ་ཕོ་མཉམ་ཞོན་དང་སྡུག་གི་ཁུར་བོ་མཉམ་ཁུར་གྱིས་མི་ཚེ་རིང་མོ་སྤྲོ་དགས་བསྐྱལ་བ་ལ་རྣམ་པར་དག་པའི་སྨོན་འདུན་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།
འཁྲབ་ཁྲིད་པ་སེང་སེ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས།
གྲོགས་དགེ་རྒྱལ་པད་མ་དང་དབྱངས་མཚོ་མོ་གཉིས་ཀྱི་མི་ཚེ་འདིར་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་འོད་འཆར། བཟའ་ཁ་ཆུ་དང་འོ་མ་འདྲིས་པ་བཞིན་དུ་མཐུན་པའི་བཀྲ་ཤིས་སྨོན་འདུན་ཞུ།
གྲོགས་དགེ་འདུན་ཕུན་ཚོགས་ནས།
འཁོར་བ་སྒྱུ་མའི་གྲོང་ན་ལས་ཀྱི་མེ་ཏོག་བཞད།།
ལས་ཀྱི་མེ་ཏོག་དཀར་དམར་སེམས་ཀྱི་སྤང་དུ་བཞད།།
སེམས་ཀྱི་སྤང་ཐང་སྔོན་མོར་མཛའ་བརྩེའི་ཟེའུ་འབྲུ་འཁྲུངས།།
བཅུད་ལྡན་ཟེའུ་འབྲུ་མངར་མོའི་བྲོ་བ་ཉམས་མེད་ཤོག།
གཙང་ཞོགས་སྤྲིན་ནས།
བག་སར་མག་སར་འཁོར་བའི་འདུ་འགོད་རྩེད།།
འདུ་འགོད་ཁྲོད་དུ་གླུ་གར་སྒྱུ་རྩལ་འཁྱིལ།།
སྒྱུ་རྩལ་དབྱིངས་ན་བརྩེ་བའི་འོ་མཚོ་འཁྱིལ།།
འོ་ཾམཚོའི་གསང་ནས་སྤྲུལ་བའི་མར་ལོ་འབྱུང་།།
ཆོས་དཔལ་བཟང་པོ་ནས།
མི་ཡུལ་ཁམས་ན་འཛོམས་པ་རིགས་བདོ་ཡང་། །
དོན་གྱི་འཛོམས་པ་ཡག་མོ་འདི་ཉིད་རྨད། །
མི་ཡུལ་ཁམས་ན་ལེགས་འགྲུབ་སྐབས་མང་ཡང་། །
དོན་གྱི་ལེགས་འགྲུབ་གཙང་མ་འདི་ཉིད་བཀུར། །
རྟེན་འབྲེལ་ཞུ།
གྲོགས་གཅེས་གཙང་སངས་ནས།
མག་གསར་གེ་རྒྱལ་པདྨ་དང་བག་གསར་དབྱངས་མཚོ་མོ་གཉིས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་གཉེན་སྟོན་མཛད་སྒོ་ལ་སེམས་ཁོང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་རྟེན་འབྲེལ་ཞུ།
དྷཱི་མཁས་ནས་གུས་ཕུལ།
དེ་རིང་གཉེན་སྟོན་ཉིན་མོ་འདི།།ཁྱིམ་གཞིས་འཛུགས་པའི་མགོ་མ་ཡིན།།མི་ཚེའི་དོན་ཆེན་རྟེན་འབྲེལ་བཟང་།།མཆོག་གསུམ་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་བརླབ་དང་།།ནོར་ལྷ་རྒྱ་མཚོའི་ཕྱྭ་གཡང་གིས།།ཕུན་ཚོགས་གཡང་གི་དགའ་བ་འཁྱིལ།།ཚེ་རིང་ནད་མེད་ཡོང་བ་དང་།།ཚེ་བསོད་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག།བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག།མཁོ་དགུ་འཛོམས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག།ཁྱེད་གཉིས་སྐྱིད་མཐུན་བཀྲ་ཤིས་ཤོག།གྲོགས་ལྷ་མོ་བཀྲ་ཤིས་ནས་གེ་རྒྱལ་པདྨ་དང་དབྱངས་མཚོ་མོ་གཉིས་ཀྱི་གཉེན་སྟོན་ལ་བཀྲ་ཤིས་སྨོན་འདུན་ཞུ་བ་དང་ཆབས་ཅིག བརྩེ་དུང་བྲག་ལས་བརྟན་པར་ཤོག། བདེ་སྐྱིད་ལྷ་དང་མཉམ་པར་ཤོག། ལོངས་སྤྱོད་ཀླུ་དང་མཉམ་པར་ཤོག། གང་འདོད་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་ཤོག།སྨོན་པས་ས་གཞི་ཁྱབ་པར་ཤོག།
གྲོགས་མོ་རྣམ་དཀར་ལྷ་མོ་ནས་གེ་རྒྱལ་པདྨ་དང་དབྱངས་མཚོ་མོ་གཉིས་ཀྱི་གཡང་ཁྱིམ་གྲུ་བཞི་ལ། རྒན་པ་ཚེ་ཐག་རིང་བར་ཤོག གཞོན་པ་འདབ་ལག་རྒྱས་བར་ཤོག རྒན་བཀུར་ཆུང་བྱམས་ཀྱི་སྲོལ་བཟང་གི་གཞི་ཚུགས་ཤིང་། སྐྱིད་ཀྱི་དགོད་སྒྲ་རྟག་ཏུ་བརྟན་ཅིང་བརྩེ་བའི་དམུ་ཐག་རིང་དུ་སྲིང་བའི་བཀྲ་ཤིས་སྨོན་འདུན་ཡང་ནས་ཡང་དུ་ཞུ།
ང་རང་ཆེས་འགྲོགས་འདྲིས་ཟབ་པའི་སྙིང་ཉེ་བའི་བློས་ཐུབ་ཀྱི་གྲོགས་མོ་ལགས། ཁྱེད་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་པའི་གཉེན་སྟོན་ལ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་རྟེན་འབྲེལ་ཞུ། ཁྱེད་གཉིས་ཀྱི་བརྩེ་བ་རི་རྒྱལ་བཞིན་དུ་རྟག་བརྟན་ཡོང་ཞིང་། དུང་བ་རྒྱ་མཚོ་བཞིན་དུ་གཏིང་ཟབ་པ། མཛའ་བརྩེའི་ཕྱི་ཐག་རིང་མོ་ནམ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་པའི་སྨོན་འདུན་དང་། མ་འོངས་པའི་འཚོ་བ་བདེ་སྐྱིད་ཀྱིས་བྱུགས་ཤིང་མཛེས་སྡུག་གིས་སྐྱེལ་ཐུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་སྨོན་འདུན་སྙིང་ནས་ཞུ། བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས།
༢༠༡༩.༦.༡༢ཉིན་ཁྲིན་ཏུའུ་ནས། ཆོས་དབྱིངས་སྒྲོལ་མས་ཕུལ།
Dear my beloved friend:
On your weeding day, i would like to send my wishes and prayers for the great future of your new family.
The length of love would be longer than the oceans and higher than the mountains. I hope, my wishes will bring fortunes in your life. Tashi Dele - Your friend Choeyang Dolma
2019 years6 month12day Chengdu
སྦྲ་གུར་དང་རྩྭ་ཐང་མེད་སའི་གྲོང་ཁྱེར་ནས་ངའི་སྐད་ཡིག་དང་ལང་ཚོ་གླེང་རོགས་ཀྱི་བློ་སེམས་མཐུན་པའི་གྲོགས་མཆོག་མ།
མི་ཚེ་ནི་རྨི་ལམ་སྒྱུ་འཕྲུལ་རང་རེད། ང་ཚོར་བསམ་དབང་དྲན་དབང་མེད་པར་དགའ་སྐྱོ་ཆགས་སྡང་གི་འབྱུང་འགྱུར་ཁྲོད་ནས་སོ་སོའི་མི་ཚེ་དང་བདེ་སྐྱིད་རྙེད། རེད་དེ། གྲོགས་མཆོག་མ། ནན་ཏན་གྱིས་འཚོ་བ་རོལ་རྒྱུ་ནི་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་གཞི་མ་ཡིན། ཧེ་ཙེའི་སྙན་ངག་ཏུ་བྲིས་པ་བཞིན།「སང་ཉིན་ནས་བདེ་སྐྱིད་ལྡན་པའི་མི་ཞིག་བྱ་དགོས། རྟ་ལ་ཆས་པ་བཞིན། བུད་ཤིང་གསེ་བ།འཛམ་གླིང་ལ་ལྗོངས་བསྐོར་བྱེད་པ」 མཚོ་གཅེས། དེ་རིང་ནས་བཟུང་བདེ་སྐྱིད་ལྡན་པའི་མི་ཞིག་བྱ་དགོས། ཁྱོ་ག་ལ་བློ་སེམས་དཀར་བའི་འོ་ཇ་འདྲེན་པ་དང་།ལྷ་ཡི་སྲས་སུ་གྱུར་བའི་བུ་མོར་བྱམས་ཀྱིས་སྐྱོང་བ། སྤྱིར་བདེ་སྐྱིད་ནི་ང་ཚོས་ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་ལ་འཚོལ་བསྙེག་བྱ་དགོས་པའི་དོན་ཆེན་ཞིག་ཡིན་ལ། འཚོ་བའི་ཟ་དང་ཟུར་ནས་རིག་རྒྱུ་དང་མྱངས་ཡང་ཐུབ་པའི་མངར་སྐྱུར་ཚ་བའི་དོན་དག་ཆུང་ཆུང་ཏག་ཏག་ཡིན། ཉིན་གཅིག་གི་བྲེལ་ཚུབ་དང་ངལ་དུབ་ས་ལ་འཕང་ཆོག་པའི་རང་ཁྱིམ་ཟེར་བ་ཞིག་ལོག་ས་ཡོད་པ་དེ་བདེ་སྐྱིད་ཡིན། ཁྱོ་ག་ཟེར་བའི་དགའ་སྐྱོ་ཐམས་ཅད་བྱོ་ས་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་བདེ་སྐྱིད་ཡིན། བུ་མོའི་པྲ་ཆལ་གྱི་མིག་ཟུང་དང་ལྷད་མེད་པའི་འཛུམ་མདངས་དེ་ཁྱོད་ཀྱི་བདེ་སྐྱིད་ཡིན། མཚོ་གཅེས། ཁྱོད་ནི་བདེ་སྐྱིད་ལྡན་པའི་མི་ཞིག་ཡིན་མ་ཟད་དེ་རིང་ནས་དེ་ལས་ཀྱང་བདེ་སྐྱིད་ལྡན་པའི་མི་ཞིག་བྱ་དགོས།
བདེ་ལྡན་གཡང་ཁྱིམ་བདེ་སྐྱིད་འོད་ཀྱས་ཁེང་།།
ཕུན་ཚོགས་འོ་མའི་རྒྱ་མཚོ་འཕྱུར་བར་ཤོག།
ལས་འབྲས་བཟང་བོ་བསྡུས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས།།
མྱི་དར་རྒྱུ་དར་ཕུན་ཚོགས་དགེ་ལེགས་འཕེལ།།
ཞེས་ཟླ་ཚེས་བཟང་བོ་ལ་ཀ་ཡིག་སྐྱིད་ཀྱིས་མག་གསར་གེ་རྒྱལ་པདྨ་དང་གྲོགས་མོ་དབྱངས་མཚོ་མོ་གཉིས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་གཉེན་སྟོན་ལ་ཕུལ།
བཀྲ་ཤིས་སྟོང་གི་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིག་སྟེ་ཁ་ལས་རླུང་དགུང་ལས་མཐོ།།
བཀྲ་ཤིས་གཡང་གི་གཞིས་ཁྱིམ་འདི་ལ་འབྱོར་ཕྱུག་ཀླུ་ཡི་མཚོ་ལྟར་རྒྱས།།
བཀྲ་ཤིས་མཐུན་པའི་ལག་ཟུང་ངང་ནས་མི་ཚེ་སྐྱིད་ཀྱིས་འཚོ་བར་སྨོན།
བཀྲ་ཤིས་ཉིན་གྱི་སྐལ་བཟང་འདི་ལ་མ་བཅོས་སེམས་ཀྱིས་ཁ་གཡང་འབོད།།
ལྷད་མེད་དྭངས་གཙང་གི་གྲོགས་གེ་རྒྱལ་པདྨ་དང་དབྱངས་མཚོ་མོ་ཁྱེད་ཀྱི་གཉེན་སྟོན་ལ་ཁོ་མོས་རྟེན་འབྲེལ་ཞུ།
བསོད་ནམས་ཆོས་སྒྲོན་གྱིས་ཕུལ།
ལས་ཀྱི་རི་མོ་སེམས་ཀྱི་གདན་ལ་བཀོད།།
ཐོད་པའི་ཁ་ཡིག་བརྩེ་བའི་འོད་ཀྱིས་བསྐྲུན།།
རེ་བའི་སེམས་གཞིས་སྐྱིད་ཀྱི་འཚོ་བས་བཞེངས།།
དགའ་སྐྱིད་བདེ་བའི་འཚོ་བ་རྫོགས་མཐའ་བྲལ།།
ཞེས་ཁ་གཡང་སྨོན་ཚིག་གིས་མདུན་བསུས་ཏེ་སྟག་ཤར་ཀེ་རྒྱལ་པདྨ་དང་སྨན་ཤར་གཡང་མཚོ་མོ་གཉིས་ཀྱི་གཉེན་སྟོན་ལ་བཀྲ་ཤིས་རྟེན་འབྲེལ་ཞུ་བ་དང་འབྱུང་ཆར་སེམས་ཀྱི་བདེ་བ་རྫོགས་མཐའ་བྲལ་བའི་སྨོན་འདུན་དུ་ཨ་ཐར་མཁྱེན་རབ་ནས་ལྷ་སའི་གནས་སྐོར་ལམ་ནས་བྲིས་ཏེ་ཕུལ།
བཀྲ་ཤིས་ཀུན་འཛོམས་ཁྱིམ་ལ་ལོ་གཡང་འཁོར།།
བཀྲ་ཤིས་ཀུན་འཛོམས་ཁྱིམ་ལ་ཁ་གཡང་འཁོར།།
བཀྲ་ཤིས་ཀུན་འཛོམས་ཁྱིམ་ལ་ནོར་གཡང་འཁོར།།
བཀྲ་ཤིས་ཀུན་འཛོམས་བཟའ་ཚང་བདེ་སྐྱིད་ཤོག།
願你們今後能迎風牧羊、飲酒高歌，願你們永遠是彼此鍾愛的「野馬」並始終守護彼此唯一的草原。
— རྣམ་ཕྱུག ཨ་ཕྱུག་མོ།
祝格傑白瑪和臃措姆！快快樂樂！倖幸福福！歡歡喜喜！成為一生的伴侶。
扎西多傑賀！
願天下有情人終成眷屬，前生註定，喜結良緣。新婚大喜!百年好合。
央金蘭澤敬上！
祝好友格傑白瑪和擁措姆！新婚快樂幸福美滿。做一個一生不離不棄的伴侶。
蘭卡措賀敬上！
由相知而相愛，由相愛而更加相知。人們常說的神仙眷侶就是你們了，祝相愛年年歲歲，相知歲歲年年。
好兄弟四郎貢布！
親愛的格傑白瑪弟弟:祝喜結良緣的你們牽手共享愛情，並肩共擎風雨，白頭偕老，甜蜜美滿，新婚快樂！相愛的手，緊緊相扣，佛祖保佑，請你們把愛進行到永久。
——-多瓦·才吉
這一路看你穩穩噹噹一步一個腳印的走過來，雖有不易，卻一路收穫，如今又收穫了愛情，圓滿了，真心替你高興小白，為你祝福！
高絨翁姆
祝好朋友格傑白瑪和臃措姆！新婚吉祥！永遠幸福快樂！扎西德勒！
格茸農布賀！
祝福兄弟新婚快樂 永結同心 白頭偕老！婚禮見
好兄弟嘉央！
「兄弟，在全新人生階段裡，願你收穫更多的愛與關懷，也願你不改奔放與自在。祝格傑白瑪和臃措姆，新婚快樂，一生美滿！」
——演員索郎尼瑪
好兄弟 恭喜你找到了今生靈魂之伴侶，願你倆相親相愛，同心同德，培育幸福的花朵，祝新婚愉快，百年好合，永結同心，扎西德勒！
——演員念扎
願此生有悲智相伴，
愛歡喜，情圓滿，兩情相悅到天涯。
️兄弟新婚快樂，白頭偕老，幸福吉祥。
——演員德勒少爺 敬賀
兄弟，愛是蜜糖，是雪蓮，是永恆的讚歌，是生命的源泉。願百年好合，愛河永谷，
———導演達傑丁增
願你們互敬，互愛，幸福，快樂，相守一生，願你們的小家庭和大家庭平安，健康，順遂。
---格桑
在你的雙眸裡，我終於找回了那闊別的故鄉，從此，天地間，我不再是獨自流浪。面朝著天邊的彩雲，在草原的晚風裡，你如一塊融在我心底的酥油般，讓我想傾盡一生，守護你那抹醉人的高原紅。
——格傑白瑪
後記：
在這遼遠的生命之原上，與你們相遇是我的榮幸，感恩這一路上支持和鼓勵我們的人，再次感謝你們的祝福，謝謝你們能成為我們生命重要部分的見證人…… 感恩一切!
——格傑白瑪 臃措姆
婚禮時間：2019年7月1日
地點：四川省甘孜州爐霍縣宗塔草原