དེ་རིང་ཚེས་པ་བཅུ་སྟེ་ཨོ་རྒྱན་པདྨའི་དུས་ཆེན། 薩嘎月蓮師節

༄༅། ། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་བཞུགས་སོ།

ཧཱུྂ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔

པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔

ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔

པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔

འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར༔

ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་བསྒྲུབ་ཀྱི༔

བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔

གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྂ༔

བསྙེན་སྔགས། ཨོཾ་ཨ་ཧཱུྃ༔བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ།

蓮師心咒：

嗡阿吽 把匝兒 格熱 把瑪 色德吽

སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱིས། 蓮師親言：

ཡར་ངོ་ཚེས་བཅུ་དུས་སུ་དངོས་སུ་བྱོན།། 

འགྲོ་དོན་སྟོབས་ཆེན་མཛད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཅན།། 

每個月初十我都會來到人間，

廣大利益之行大恩蓮花生。

ཁྱོད་ལ་དད་པའི་སེམས་ཡོད་ན།།

པད་འབྱུང་གཡས་གཡོན་དག་ན་ཡོད།།

只要你有信心，我將在你左右。

སློབ་དཔོན་པདྨའི་བསྙེན་པ།

ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ།

蓮師心咒：

嗡阿吽 班匝 格熱 巴瑪 色德吽

དཔལ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེས།

 བོད་ཟླ་དྲུག་པ་སྤྲེལ་གྱི་ཆེས་བཅུ་ལ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་སིདྡྷུའི་རྒྱ་མཚོར་མཚན་དཔེ་བཞད་པའི་དུས་ཆེན་ཡིན་པས་དགེ་སྡུག་གང་བསྒྲུབ་ཀྱང་འབུམ་དུ་འགྱུར་རོ།། ཞེས་གསུངས།

華智仁波切：

藏曆六月初十（8月10日）蓮花生大士降生於達那夠夏海的蓮花中殊勝吉祥日，無論行善與惡變動十萬倍的增長。

སུ་ཞིག་གིས་སློབ་དཔོན་ལ་གདུང་བས་འབོད་ན། སློབ་དཔོན་གྱིས་སྐྱོབས་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ཤིང་བསླུ་བ་མེད་པས་དེེ་རིང་གི་དུས་ཆེན་འདིར་སློབ་དཔོན་མཆོག་ལ་གསོལ་འདེབས་དང་སྐྱབས་འཇུག་ཞུ་བ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེའོ།།

只要你呼喚，蓮師定會速賜加持，決不食言。借用這樣一個特殊的吉日一心祈禱與呼喚祈禱蓮花生大師極為重要。

སློབ་དཔོན་ཉིད་ལ་ཕྱག་དང་བསྐོར་བའི་གུས་འདུད་དང་བཅས་པས་སེར་སྣ་མེད་པར་རང་འབྱོར་དང་བསྟུན་ཏེ་དངོས་རྫས་མེ་ཏོག མཆོད་མེ། ཡོན་ཆབ་སོགས་སྒོ་གསུམ་གྱིས་འབད་དེ་མཆོད་པ་ཕུལ་ན་འདི་ཕྱི་ཀུན་ཏུ་བསོད་ནམས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་འབྱུང་བའི་ཐབས་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་ནོ།།

對二佛蓮花生大師前頂禮，轉經論，移除吝嗇按自力用物資供花，燈，水等…用三門之盡供奉蓮師，二資福報圓滿長久唯一之法。​

蓮花生大士說:十三件重要的事

當真心修持佛法時，你必須修持這十三件重要之事。

~ 找到一位具美好功德的上師是重要的。

~ 長時間跟隨一位具有口訣的上師是重要的。

~ 對殊勝的三寶生起穩固的虔誠心是重要的。

~ 遮止最微細的不善和邪行是重要的。

~ 白天三次、夜晚三次地思惟無常是重要的。

~ 精進地修持善法是重要的。

~ 住何問都要培養對眾生的慈悲是重要的。

~ 善巧地拋掉對現象和物質的執著是重要的。

~ 對無誤口訣的篤定是重要的。

~ 合宜地持守三昩耶和誓戒是重要的。

~ 清楚自心是重要的。

~ 不洩漏秘密口訣給不適之人是重要的。

~ 當修行時，努力並待在僻靜處是重要的。 

若你能如斯行持，則佛法的修行是會成功的。蓮花生大士[玫瑰][玫瑰][玫瑰]🙏

༄༅།། ཧཱུཾ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔ ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར༔  ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་བསྒྲུབ་ཀྱིས༔ བྱིན་གྱིས་བརློབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུཾ༔