第一零四章 調伏曜星和龍神
蓮花生修行如意玻璃宮
過了三個晚上的早晨
來了桑耶等吐蕃各地神殿的護法神
名叫白嘎爾的守財神
又名男魔黑父
又名大居土木帽王
騎著一頭白獅子
右邊是穿虎皮的勇士一百名
左邊是一百位聲聞阿羅漢
殿後的是一百個黑僧人
開路的女人一百整
外臣是門巴兒子一百名
內臣是門巴兒子一百人
身邊有娛樂取悅一百歌舞神
一百猿猴是化身再化身
一起來到大師跟前探虛實
半空裡扔下的石頭綿羊大
砸在蓮花生大師腦袋上
蓮化生暈厥片刻甦醒後
用等持把他們捉起來
前面的居士神手裡持佛珠
蓮花生大師審問說
分明屬於夜叉族
裝束又是居士樣
說說你是誰家子
這居士神回答說
魔王的兒子就是我
你能和魔子聯盟嗎
蓮花生大師反問道
你能保護佛教嗎
白嘎爾神說
全吐番的殿塔交給我
我就盡心護佛教
如果不能交給我
我會妨害會嫉妒
會渝盟也會搗亂
蓮花生把給後人建築的
神殿佛塔及身語意聖物
交給白嘎爾神來護衛
居士神接受了這任務
蓮花生念咒一百零八種
問他你渝盟情形當如何
嫉妒起來又能怎麼樣
大居士神回答說
我有三種嫉妒法
嫉妒修行者的妻子和兒子
嫉妒土地、畜牲和財富
嫉妒親友、隨侍和施主
嫉恨修行者的妻兒時
妻子發瘋昏倒喪知覺
出現仇敵、姦夫和內亂
變成敵人到敵方去
與自己的敵人言歸於好
把內情傳告給敵方
把秘密洩露給他人
把肺腑之言報告給敵人
製造障礙挑魔瘋
心情紊亂直想哭
捶打胸膛想自戕
這是對妻子的嫉妒
對兒子的嫉妒是養不活
即使偶爾養活了
也發瘋發昏發痴呆
胡作非為逃跑至異鄉
很多兒子都要死
這是對兒子的嫉妒
對土地房屋財產的嫉恨是
地裡不長糧食被強佔
春天蟲災秋天不冰雹
房屋大樓塌下來
牲口不被盜走就讓野獸吃
脫蹄爛嘴壞疽死
財食無用是我嫉妒的
對親友侍從的嫉妒是
親友不和起內訌
有用的人死掉了
沒用的人留下來
施主齟齠隨從散
不吉利的事情未斷
連哭帶跳戰爭與殘殺
我的逾越有三種
逾越於修本尊神和等持時
逾越於誦經念咒時
逾越地修行之聖物
修本尊神和等持有逾越
不想修神失修行
修行中細微的幻想會出現
修自生和對生時
修了一個忘了另一個
修行到半夜
粗軟兩種障礙會出現
一心想要編寫詩體文
不願久住一地到處都想走
自己人打自己人
心不歡樂而想哭
想到石壁懸崖去自殺
犧犧惶惶心不安
對自己的密訣支瞎猜疑
心中覺出好兆就歡喜
心中覺出壞兆就驚慌
憂懼、渴望、疑慮是渝盟
在密咒時越軌
咒字有時短缺有時餘
發音不準咒語念走調
念咒時不會修行
會出現大神的各種把戲
念多少咒也震撼不了敵人
自身往往突然患病受災難
語的加持衰弱是逾越
對修法的聖物逾越是
外聖物逾越好多親戚死
內聖物逾越婦女臉頰麻痺
密聖物逾越壞事多
我是世界原始階段化生來
無所謂來自這裡或那裡
我的來歷沒根源
我的回遮有三種
回遮自己的身、命、福份和財產
回遮婦女、財富和食物
回遮親友、奴僕、有利的條件
對自己身、命、福、財回遮時
身患各種疾病痛苦多
命被勾魂咒咒死
為武器致死或遭暗害死
對敵放咒結果自己反受害
隨從都作鳥獸散
碰碰撞撞的事兒多
敵人難徵服
前一個敵人沒殺死
又一個敵人攻上來
詛咒遭殃再不想放咒
也不請人來放咒
咒語念了一半就停下
受到眾人非議
鄉親友鄰變仇敵
心為妖鬼所傷害
聖物丟失不顧惜
甚至想要毀聖物
觀點不同的朋友佔財產
對女、財進行回遮時
先死妻子後死兒
家族內部早晚會打架
渝盟之敵受預告
隨從之中糾紛多
女子跳下城牆懸崖去自殺
走到高山頂上亂喊叫
壞兆頭對著自身來
敵興已衰鬼作祟
做了美夢壞事來
財物畜牲貪愛白嘎樂
所有財寶盡被他人佔
自己心裡佔據白嘎爾
身語意行像鬼怪
損壞一切家俱
沒自由像瘋狗一樣到處跑
像喝醉酒的人一樣
想到什麼說什麼
哭天抹淚捶胸膛
對親友、侍從回遮時
白嘎爾神像狗一樣跟在後
跟在母親、姐妹、甥舅和侄兒
自己的師父和隨從後
毀掉親友、兒和妹
紅光閃處神鬼聚
女兒和妹妹被強佔
做丈夫的被殺
生下的兒子咽了氣
盛殮死屍的棺材做起來
女兒妹妹成寡婦
受盡寡婦之痛苦
自己照看病和或幼兒
自個兒身後跟著白嘎爾
破壞大地攪翻海
鬼密宗師和鬼僧
追隨的僧人出現人
進入有鬼的修行房
會遇不吉祥
我是神殿佛塔佛經的主人
吸收使用青年人的精華
我嫉妒時把人劈成塊
我逾規時設法拿出羅剎心
我回遮時設法切好羅剎心
嫉妒、逾越和回遮
不管出現哪一個
都要念誦《蓮花生大師本生傳》
日夜念誦之聲不能斷
這樣獻出命心名號受了戒
蓮花生大師作了僧人定心法
交給佛法讓守護
講了捆、壓、忠懇等等法
幫了內外密等法
把教敵當食用
並向佛土作了回向
蓮花生大師回桑耶
羅訶達畔修靜坐
來了個紫色神仙身發光
扮相是個青年密宗師
坐騎是匹棕黃馬
跳下馬背牽住馬
身上毒氣射過來
可是一會兒就消失了
蓮花生大師於是說
打扮像個密宗師
毒氣襲人是羅剎
拉來一匹棕黃馬
我要問問你是誰
神仙脫下灰白帽子說
我是兇惡忿怒的奪命者
父親是羅剎
母親是龍女
蓮花生大師說
發光的神仙呵
你是我的好使喚的那個居士
你有九顆頭的原因是什麼
頭頂烏鴉腦袋又為何
上身上身為什麼
下身蛇軀是何因
右握角弓緣何故
左操蛇繩又為何
遍體長眼為什麼
膚為慄色又為何
嘴裡打雷下雹是何因
曜星有幾種男女別
什麼樣的叫中性曜星神
號稱神仙為何害眾生
曜星是否具備五大種
紫色的發光者回答說
我有九個頭的原因是
八個金剛同行走
神鬼八部是化身的象徵
頭頂有烏鴉的原因是
全身有欲望之冷病
是統治天界的象徵
上身為人身的原因是
父的象徵為阿修羅
下身為蛇尾的原因是
備有忿恨的熱病
統治母親的龍國
右手持有角弓箭
備有愚昧的綜合疾病
象徵調解天與阿修羅
左手拿蛇繩
意味我身備觸毒
誰不受調伏就用蛇繩捆起來
頭上和身上長滿眼睛
觀看此生你做好事還是幹壞事
意味著察看三界
皮膚為慄色
意味身俱五毒
陽光照射消熱病
口吐雷電冰雹的原因是
冷熱不均在運動
接受保衛佛教的緣故
曜星男女有幾咱
兇惡男曜有八個
女曜星神有四個
有菩薩心的曜神男女各三名
有不認得的一名中性曜星神
號稱神仙仍害眾生有原因
其實我無害人心
天和阿修羅
一年要打一兩次
十五日觀戰況
因而擋住月亮光
和我距離相當遠
疾走如飛箭
一切眾生中我毒
曜星身俱五大種
父為羅剎有憤恨的火毒
母為龍女有欲望的水毒
兒為曜星是愚昧的土毒
隨行為月是嫉妒的風毒
一切顛倒是天空之毒
福份淺的人會中毒
問道中了你的毒會怎樣
紫色發光的神仙說
毒性以黃色火炬形式出現
喑啞、嘔吐，發出畜生的聲音
四肢癱軟僵硬而疲痺
掩面遮臉、食量大而無力氣
耳聾口吃傻笑蹦跳胡言亂語
半身不遂貼地而行
眼睛睏乏根力衰
眼手不力動作頻
呃逆、吐肺氣、眼往後斜
口吐鮮血鼻出血
噴嚏連連涕泗流
癱廢、舌幹、味覺差
語無論次瞎嘮叨
這些都是中了我的毒
中毒必須等持有聖物
通過儀式和轉輪法
驅趕邪毒使康復
在我經過的路途上
尤其注意仇恨、不淨汙
用聖物、藥物、五根水來洗
不想修法也不想動彈
中了我的毒
應將邪毒捕捉住
中了熱燒的火毒時
應該捉拿起來
中了飄而輕的風毒時
應該捉拿起來
中了冰涼的水毒時
應該捉拿起來
中了沉悶的土毒時
應該捉拿起來
把蓮花生大師的本生傳念誦起來
蓮花生大師把金剛杵放在頭上
給舌頭上滴了甘露
念作種種法術咒一百零八種
該神靈疾如雷聲
把保衛佛教的任務交給他
做了利益法、修行法
聖物防衛法放咒防衛法
喚來、遣派、殺人法
為了後人伏藏起來
遍入曜接受了大師的教誨
會捉但不會放鬆的龍王
龍族裡的武士、官宦
戍陀羅族、婆羅門族
還有黑旃陀羅族……
來到了蓮花生面前
將對破壞佛教的渝盟者
傳播麻風毒癰瘟疫疔毒等龍病
由蓮花生大師授了戒
在大師跟前發了誓
大師作了百種以龍辦事業法
將這些放咒的辦法伏藏起來
吐蕃大的神鬼匯集在一起
答應報復未來陷害蓮花生弟子的人
殺死那些渝盟之敵
大師作一百零八種制敵法
像債主討債一樣
需要放咒時一叫就來
保衛佛教，未來的密宗師們
密宗師的任務就是這
讓敵人肆意妄為
就是渝盟的行為
制伏兇惡的敵人
收伏壞人
才能發展佛教的白業
密宗師不會放咒
像野村裡的狗一樣
不知挨了誰的打
連個聖物都保不住
應做放咒的事業
把神鬼使喚起來
把聖物當財物積貯好
事情交給龍王去辦理
製作魔鬼的俑像
讓敵人服服帖帖
把敵人當做食物吃下去
把修行洞當做衣服穿起來
把空行母和護法神
當做朋友供起來
放咒同樣是法事
應該作為利他辦起來
༡༠༤། སྲོག་བདག་གཟའ་ཀླུ་གསུམ་གྱི་མཚང་དྲིས་པ།
དེ་ནས་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ བསམ་འགྲུབ་ཤེལ་གྱི་བྲག་ཕུག་དགོངས་པར་བཞུགས༔ ཞག་གསུམ་སོང་བའི་ཕྱི་མའི་ནུབ་ཐོ་རངས༔ བསམ་ཡས་ལ་སོགས་བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཁང་༔ དཀོར་སྲུང་རྒྱལ་པོ་པེ་ཀར་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ དགེ་བསྙེན་ཆེན་པོ་རྒྱལ་པོ་ཤིང་བྱ་ཅན༔ བདུད་ཕོ་ཡབ་རྗེ་ནག་པོ་ཞེས་བྱ་བ༔ སེང་གེ་དཀར་མོ་ཞིག་ལ་ཞོན་ནས་སུ༔ གཡས་ཀྱི་རུ་འདྲེན་དཔའ་བོ་སྟག་ཆས་བརྒྱ༔ གཡོན་གྱི་རུ་འདྲེན་ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་བརྒྱ༔ སླད་ཀྱི་རྗེས་མྱུལ་བནྡེ་ནག་པོ་བརྒྱ༔ སྔོན་གྱི་ཤུལ་སེལ་བུད་མེད་ནག་མོ་བརྒྱ༔ ཕྱི་ཡི་བློན་པོ་མོན་བུ་བྷཊ་བརྒྱ༔ ནང་གི་བློན་པོ་མོན་བུ་པུ་ཊ་བརྒྱ༔ སྐུ་ཡི་སྐྱོ་རོགས་འབག་སེང་གར་མཁན་བརྒྱ༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་སྤྲ་དང་སྤྲེའུ་བརྒྱ༔ སློབ་དཔོན་དྲུང་དུ་ཉམས་སད་བྱེད་དུ་བྱུང་༔ གནམ་རྡོ་ལུག་ཙམ་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་ཕབ༔ སློབ་དཔོན་བརྒྱལ་ཞིང་དལ་གྱིས་རྫས་རྣམས་དཀྲུགས༔ བརྒྱལ་སངས་ཙ་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བཀུག༔ དགེ་བསྙེན་གཞོན་ནུ་མ་ཞིག་བཙངས་ཀྱིས་བྱུང་༔ ལག་ན་ཤེལ་ཕྲེང་ཐོགས་ནས་མདུན་ན་འདུག༔ སློབ་དཔོན་ཁྱོད་ནི་གནོད་སྦྱིན་རིགས་འདྲ་བ༔ དགེ་བསྙེན་ཚུལ་དུ་སྟོན་པ་སུ་ཡི་བུ༔ དགེ་བསྙེན་ན་རེ་ང་ནི་བདུད་ཀྱི་བུ༔ བདུད་ཀྱི་བུ་དང་དམ་ཚིག་བསྲེ་ནུས་སམ༔ སློབ་དཔོན་ཞལ་ནས་དམ་ཚིག་བསྲེ་ནུས་ན༔ ཁྱོད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་ནུས་སམ༔ པེ་ཀར་ན་རེ་མ་འོངས་བོད་ཁམས་ཀུན༔ ལྷ་ཁང་མཆོད་རྟེན་ང་ལ་གཏད་པ་ན༔ བསྟན་པ་བསྲུང་ནུས་མ་གཏད་གནོད་པ་བྱེད༔ ང་ནི་འཁུ་ཞིང་དམ་འདའ་ལྡོག་པར་འགྱུར༔ དེ་ནས་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ཕྱི་རབས་ལྷ་ཁང་མཆོད་རྟེན་བཞེངས་པ་རྣམས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་པེ་ཀར་གཏོད་པར་བྱས༔ དགེ་བསྙེན་བསྟན་པ་བསྲུང་བར་ཁས་བླངས་སོ༔ སློབ་དཔོན་ངན་སྔགས་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་མཛད༔ ཁྱོད་ནི་དམ་ལས་འདའ་ན་ཇི་ལྟར་འོང་༔ འཁུ་དང་བཟློག་ན་ཇི་ལྟར་འོང་ཞེས་གསུངས༔ དགེ་བསྙེན་ཆེན་པོ་དེ་ཡི་ཞལ་ན་རེ༔ ང་འཁུ་བ་ལ་འཁུ་ལུགས་གསུམ་དུ་ཡོད༔ རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་ཆུང་མ་བུ་ཚར་འཁུ༔ ཞིང་ཁང་དུད་འགྲོ་ནོར་རྫས་ཀུན་ལ་འཁུ༔ ཉེ་འབྲེལ་འཁོར་གཡོག་ཡོན་བདག་རྣམས་ལ་འཁུ༔ རྣལ་འབྱོར་ཆུང་མ་བུ་ཚར་འཁུ་ཙ་ན༔ ཆུང་མ་སྨྱོ་དང་འབོག་དང་བརྒྱལ་དུ་འཇུག༔ དགྲ་དང་བྱི་བྱེད་ཕག་གཡོས་མང་དུ་འབྱུང་༔ དགྲ་བོར་སྤྲུལ་ཞིང་དགྲ་ཡུལ་འགྲོ་བ་དང་༔ རང་གི་དགྲ་དང་དགའ་འདུན་བྱས་ནས་འགྲུལ༔ ནང་མཚང་ཕྱིར་བླུག་གསང་གྲོས་གཞན་ལ་སྤེལ༔ སྙིང་གཏམ་དགྲར་འཆད་བར་གཅོད་གཡབ་གཡུགས་བྱེད༔ ལྷ་ཡིན་སྐད་ཟེར་འདྲེ་ཡིན་སྐད་ཟེར་འབབས༔ སྙིང་མི་དགའ་ཞིང་ངུ་སྙིང་འདོད་པ་དང་༔ བྲང་བརྡུང་འཐབ་དང་ལྕེབ་སྙིང་འདོད་པ་འབྱུང་༔ དེ་ནི་ཆུང་མ་དག་ལ་འཁུ་བའོ༔ བུ་ཚར་འཁུ་བ་བུ་ཚ་མི་སོས་ཤིང་༔ སོས་པ་སྨྱོ་དང་བརྒྱལ་དང་འབོག་པ་འབྱུང་༔ མགོ་ལོག་བྱེད་ཅིང་གཞན་དུ་འབྲོས་པ་དང་༔ བུ་ཚ་མང་པོ་འཆི་བ་བུ་ཚར་འཁུ༔ ཞིང་ཁང་ནོར་རྫས་རྣམས་ལ་འཁུ་བ་ནི༔ ཞིང་ལ་ལོ་མི་སྐྱེ་ཞིང་མི་ལ་འཆོར༔ དཔྱིད་ཀ་འབུ་འབྱུང་སྟོན་ཀ་སེར་བ་འབྱུང་༔ ཁང་པ་འཇིག་ཅིང་ཐོག་འཚེག་ཞིག་རལ་མང་༔ དུད་འགྲོར་རྐུན་མ་མང་ཞིང་གཅན་གཟན་འཁྱེར༔ རྨིག་ཟླུམ་ཁ་བྲག་དུས་གཅིག་འཆི་བར་བྱེད༔ ཟས་ནོར་བྱར་མི་བཏུབ་ན་ང་འཁུ་ཡིན༔ ཉེ་འབྲེལ་འཁོར་གཡོག་རྣམས་ལ་ང་འཁུ་ན༔ ཉེ་འབྲེལ་ནང་དུ་མི་འཆམ་ནང་ཞིག་འོང་༔ དྲག་དྲག་འཆི་ཞིང་ཞན་ཞན་ལུས་པར་བྱེད༔ ཡོན་བདག་ནང་འཁྲུག་འཁོར་གཡོག་སྙིང་རིང་བྱེད༔ དེས་ཉེས་དེས་ལན་མ་ལེགས་བཀྲ་མི་ཤིས༔ ངུ་འབོད་ཆོང་བརྒྱངས་དམག་འཁྲུག་གསོད་གཅོད་འོང་༔ ང་འདའ་བ་ལ་འདའ་ལུགས་གསུམ་དུ་ཡོད༔ ཡི་དམ་ལྷ་བསྒོམ་ཏིང་ངེ་འཛིན་པ་འདའ༔ བཟླས་བརྗོད་བསྙེན་པ་བྱེད་ཚེ་སྔགས་ལ་འདའ༔ བསྒྲུབ་གཞི་འཛབ་སྟེ་བརྟེན་པའི་རྫས་ལ་འདའ༔ བསྒོམ་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་འདའ་ཙ་ན༔ ཡི་དམ་བསྒོམ་སྙིང་མི་འདོད་སྒོམ་པ་འཆོར༔ སྒོམ་པའི་དུས་ན་རྣམ་རྟོག་ཕྲ་མོ་ལྡང་༔ བདག་བསྐྱེད་མདུན་བསྐྱེད་གཅིག་བསྒོམས་གཅིག་བརྗེད་འགྲོ༔ སྒོམ་སྒྲུབ་ནམ་བྱེད་དུས་སུ་བར་གཅོད་འོང་༔ ཅི་སྙད་ཅིར་བཏགས་འཇམ་རྩུབ་གཉིས་སུ་འོང་༔ བསྟན་བཅོས་ཚིགས་བཅད་རྩོམ་པ་ཡིད་ལ་བྱེད༔ འདུག་སར་སྡོད་པ་མི་ཚུགས་མྱུག་མྱུག་མང་༔ རང་འཁོན་ནང་འཐབ་སྙིང་རུལ་སྙིང་འཚངས་འོང་༔ སྙིང་ནི་མི་དགའ་སྟོངས་སྟོངས་ངུ་སྙིང་འདོད༔ གཡང་ས་རྦབ་སར་ཕྱིན་ནས་མཆོང་སྙིང་འདོད༔ སེམས་ནི་ཡེང་ཡེང་བུན་བུན་ཆོད་ཆོད་འབྱུང་༔ གདམས་པ་བློ་མི་ཁེལ་ཞིང་ཡིད་གཉིས་ཟ༔ ནང་རྟགས་བཟང་པོ་བྱུང་ན་དགའ་སེམས་བྱེད༔ ནང་རྟགས་ངན་པ་བྱུང་ན་སྙིང་མི་དགའ༔ ཉམ་ང་བག་ཚ་རེ་དོགས་དམ་ལས་འདས༔ བཟླས་བརྗོད་བསྙེན་པ་སྔགས་ལ་འདའ་ཙ་ན༔ སྔགས་ཟློས་དུས་སུ་སྔགས་ལ་ལྷག་ཆད་འོང་༔ ལྕེ་བསྒྱུར་མི་ཤེས་སྔགས་ཟློས་མི་ཤེས་ཤིང་༔ སྔགས་བཟླས་ཙ་ན་དམིགས་པ་བསྒོམ་མི་ཤེས༔ རྒྱལ་པོའི་ཆོ་འཕྲུལ་འཇིགས་སྐྲག་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་༔ ཇི་ཙམ་སྔགས་བཟླས་དགྲ་ལ་མཐུ་མི་འོང་༔ རང་ལ་གློ་བུར་ནད་དང་འཚེ་བ་འོང་༔ ངག་ནུས་བྱིན་བས་ཉམས་པ་སྔགས་ལ་འདའ༔ སྒྲུབ་གཞི་བརྟེན་པའི་རྫས་ལ་འདའ་ཙ་ན༔ ཕྱི་རྟེན་ལ་འདའ་གཉེན་ཚན་མང་པོ་འཆི༔ ནང་རྟེན་ལ་འདའ་བུ་སྨད་ནང་འགྲམས་འབྱུང་༔ གསང་རྟེན་ལ་འདའ་མི་འདོད་སྣ་ཚོགས་འོང་༔ ང་ནི་འཇིག་རྟེན་ཡ་ཀས་སྐབས་སུ་སྤྲུལ༔ གང་ནས་འོང་དང་འདིར་ནས་འོངས་ནི་མེད༔ ང་བཟློག་པ་ལ་བཟློག་ལུགས་གསུམ་བྱས་འོང་༔ རང་གི་ལུས་སྲོག་བསོད་ནམས་ཁ་རྗེར་བཟློག༔ བུ་སྨད་མི་ནོར་ཟས་གསུམ་ཀུན་ལ་བཟློག༔ ཉེ་འབྲེལ་འཁོར་གཡོག་མཐུན་རྐྱེན་བསྒྲུབ་ལ་བཟློག༔ རང་གི་ལུས་སྲོག་ཁ་རྗེར་བཟློག་ཙ་ན༔ ལུས་ལ་ནད་མང་སེམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་མང་༔ སྲོག་ལ་ཧུར་ཐུམས་འགག་གྲི་སྦོས་གྲིར་འཆི༔ དགྲ་ལ་ཕར་རྦད་རང་ལ་ཚུར་ལོག་འོང་༔ འཁོར་འཐོར་ཐག་ཐུག་མང་ཞིང་སོ་མི་གསོད༔ དགྲ་སྔོན་མ་སོད་ཕྱི་མ་ང་འཚུབ་ལྡང་༔ བྱད་འཇུག་རྦོད་གཏོང་བྱེད་སྙིང་མི་འདོད་ཅིང་༔ དམོད་བཅོལ་མི་བྱེད་ཟུག་འཕྲོ་བཅད་ནས་འཇོག༔ མི་ཁ་མང་པོ་ཟུག་ཟེར་རང་ལ་གླེང་༔ ཡུལ་མེད་དགྲར་ལྡང་སྙིང་དུ་རྒྱལ་འགོང་འཇུག༔ དམ་རྫས་འབོག་དང་སྒྲུབ་རྫས་གཅོག་སྙིང་འདོད༔ ལྟ་སྤྱོད་མི་མཐུན་གྲོགས་བསྲེལ་རང་ལ་ལྡོག༔ བུ་སྨད་མི་ནོར་ཀུན་ལ་བཟློག་ཙ་ན༔ སྔོན་ལ་ཆུང་མ་དེ་ནས་བུ་ཚ་འཆི༔ བཟའ་མི་ནང་འཐབ་ནུབ་འཐབ་འཁོན་པ་འོང་༔ དམ་ཉམས་དགྲ་ལ་རྟགས་འོང་སྐད་ཟེར་ནས༔ རང་གི་འཁོར་དུ་ཉེས་འགྱོད་མང་པོ་བྱུང་༔ བུ་སྨད་ལྕེབ་པར་མཁར་གཡང་མཐོན་པོར་འཆོར༔ རི་ཀ་མཐོན་པོར་ཕྱིན་ནས་ཁུས་འདེབས་ཤིང་༔ རང་ལ་ལྟས་ངན་སྣ་ཚོགས་འོང་བ་དང་༔ དགྲ་དར་གཉེན་རྒུད་འདྲེ་ཡིས་ལོག་མིན་སློབ༔ རྨི་ལམ་བཟང་བ་ལྟར་བསྟན་ཉེས་པ་འོང་༔ ནོར་ཕྱུགས་པེ་ཀར་ཆགས་ནས་ལན་མི་ལོན༔ ཅི་ཡོད་ནོར་རྫས་ཐམས་ཅད་མི་ལག་འགྲོ༔ རང་ལ་བེ་ཀར་སྙིང་དུ་ཞུགས་ནས་ཀྱང་༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་འདྲེ་ཡི་སྤྱོད་པ་བྱེད༔ སྣོད་སྤྱད་ཐམས་ཅད་གཅོག་དང་རྡེབ་པ་འོང་༔ རང་དབང་མི་ཐོབ་ཁྱི་སྨྱོན་བཞིན་དུ་འཁྱམ༔ ཆང་འཐུངས་སེམས་ལ་ཅི་ཡོད་ཁ་རུ་འདོན༔ རེས་འགའ་ངུ་ཞིང་བྲང་བརྡུང་འོ་དོད་འབོད༔ ཉེ་འབྲེལ་འཁོར་གཡོག་ཀུན་ལ་བཟློག་ཙ་ན༔ རྒྱལ་པོ་པེ་ཀར་ཁྱི་བཞིན་ཕྱི་ལ་འབྲང་༔ མ་དང་སྲིང་མོ་ཞང་པོ་ཚ་བོའམ༔ རང་གི་བླ་མ་སློབ་དཔོན་འཁོར་ཕྱིར་འབྲང་༔ ཉེ་འབྲེལ་ཕུང་འཇུག་བུ་སྲིང་སྒབ་འདྲེ་བྱེད༔ དམར་མལ་སྟོན་ཅིང་ལྷ་འདྲེའི་ཚོགས་འདུ་འོང་༔ བུ་སྲིང་མོ་རྣམས་བདག་བྱེད་ཁྱོ་ཕོ་གསོད༔ བུ་ཚ་སྐྱེས་ཚད་འཆི་དང་རོ་སྣོད་འཆོས༔ བུ་སྲིང་ཡུག་ས་འབབ་དང་བྱུར་ཡུགས་འོང་༔ རང་གིས་ནད་པ་གསོའམ་སྲིའུ་གསོ༔ གང་དུ་བྱིན་ཕྱིན་ཕྱི་ལ་པེ་ཀར་འབྲང་༔ ས་གཞི་གཤག་ཅིང་རྒྱ་མཚོ་དཀྲུག་པར་བྱེད༔ བན་སྔགས་འདྲེ་ཅན་འགྲོ་བའི་དགེ་འདུན་འབྱུང་༔ སྒྲུབ་ཁང་འདྲེ་ཅན་སོང་ནས་བཀྲ་མི་ཤིས༔ ང་ནི་ལྷ་ཁང་མཆོད་རྟེན་གསུང་རབ་བདག༔ ན་ཆུང་ཀུན་གྱི་ལུས་ཕུང་སྡུད་ཅིང་སྤྱོད༔ ང་འཁུ་དུམ་བུར་ཤག་ལ་ནན་ཏན་བསྐྱེད༔ ང་འདའ་རཱཀྴའི་ཙིཏྟ་ཕྱུང་ཐབས་ཀྱིས༔ ང་བཟློག་རཱཀྴའི་ཙིཏྟ་གཏུབས་ཐབས་ཀྱིས༔ འཁུ་དང་འདའ་དང་བཟློག་པ་གང་བྱུང་ཡང་༔ སློབ་དཔོན་སྐྱེས་རབས་རྣམ་ཐར་ཞིབ་རྒྱས་པ༔ ཉིན་ནུབ་ཐུན་བཟུང་གསུང་མི་འཆད་དུ་སྒྲོགས༔ ཞེས་གསོལ་སྲོག་སྙིང་ཕུལ་ནས་དམ་ལ་བཏགས༔ དེ་ནས་བཅུན་པ་གནད་ལ་འབེབས་པ་དང་༔ ཨར་གཏད་ཤི་ས་བསྟན་དང་བསྲུང་བ་དང་༔ འཆིང་བ་བཀར་བ་མནན་གཟིར་མདོས་ལ་སོགས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་ལ་སོགས་མང་དུ་མཛད༔ བསྟན་པའི་དགྲ་བོ་ཟས་སྐལ་ཞིང་དུ་དངོས༔ དེ་ནས་སློབ་དཔོན་བསམ་ཡས་བྱོན་པའི་ལམ༔ ལོ་ཧི་ཏའི་འགྲམ་དགོངས་པར་བཞུགས་པའི་དུས༔ དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་སྨུག་ནག་འོད་འཕྲོ་བ༔ སྔགས་པ་དར་བབ་ཅིག་གི་ཆ་ལུགས་བྱས༔ མོག་རོ་རྟ་ཞོན་སླར་བབས་ཁྲིད་ནས་བྱུང་༔ དེ་ཡི་ངད་ངས་སློབ་དཔོན་སྐུ་ལ་ཕོག༔ ཅུང་ཟད་གྲིབ་བྱུང་མེ་ལོང་ཧས་བཏབ་བཞིན༔ གྲིབ་བཙན་སྲིན་པོ་འདྲ་བ་སྔགས་པའི་ཆས༔ རྟ་ནི་མོག་རོ་ཁྲིད་ཁྱོད་སུ་ཡིན་གསུངས༔ ཞྭ་མོ་སྐྱ་ལྷེབ་ཕུད་ནས་འདི་སྐད་ཟེར༔ དྲག་ཅིང་ཁྲོ་གཏུམ་གཟུགས་ཅན་སྲོག་ལེན་པ༔ ཕ་ནི་སྲིན་པོ་མ་ནི་ཀླུ་མོ་ཡིན༔ སློབ་དཔོན་ཞལ་ནས་དྲང་སྲོང་འོད་འཕྲོ་ཁྱོད༔ ང་ཡི་དགེ་བསྙེན་བཀོལ་བདེ་ཡིན་འདུག་པ༔ མགོ་དགུ་ཡོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཇི་ལྟར་ཡིན༔ སྤྱི་གཙུག་བྱ་རོག་མགོ་ཡོད་ཇི་ལྟར་ཡིན༔ རོ་སྟོད་མི་རུ་ཡོད་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན༔ རོ་སྨད་སྦྲུལ་དུ་ཡོད་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན༔ གཡས་པའི་རྭ་ཡི་འདའ་གཞུ་ཇི་ལྟར་ཡིན༔ གཡོན་པ་སྦྲུལ་ཞགས་ཐོགས་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན༔ མགོ་ལུས་མེད་པར་མིག་ཡོད་ཇི་ལྟར་ཡིན༔ སྐུ་མདོག་དུད་ཁར་འོང་བ་ཇི་ལྟར་ཡིན༔ ཞལ་ནས་ཐོག་སེར་འོང་བ་ཇི་ལྟར་ཡིན༔ སྤྱིར་ན་གཟའ་ལ་ཕོ་མོ་དུ་ཡོད་པ༔ མ་ནིང་གཟའ་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ལ་ཟེར༔ དྲང་སྲོང་ཟེར་ནས་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་ཅི༔ གཟའ་ལ་འབྱུང་བ་ལྔ་ཀ་ཚང་ལགས་སམ༔ ཞེས་གསུངས་སྨུག་ནག་འོད་ཟེར་འཕྲོ་ན་རེ༔ ང་ལ་མགོ་དགུ་ཡོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི༔ ཀིང་ཀང་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ནི་དུས་གཅིག་རྒྱུ༔ སྤྲུལ་པ་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཡིན་པའི་རྟགས༔ སྤྱི་གཙུག་བྱ་རོག་མགོ་ཡོད་རྒྱུ་མཚན་ནི༔ ང་ནི་འདོད་ཆགས་གྲང་བའི་ནད་དང་བསྡོངས༔ སྟེང་ལྷའི་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་དབང་སྒྱུར་རྟགས༔ རོ་སྟོད་མི་རུ་ཡོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི༔ ཡབ་ཀྱི་ཆ་འཛིན་ལྷ་མིན་དབང་བསྒྱུར་རྟགས༔ རོ་སྨད་སྦྲུལ་དུ་ཡོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི༔ ང་ནི་ཞེ་སྡང་ཚ་བའི་ནད་དང་བསྡོངས༔ ཡུམ་གྱི་ཆ་འཛིན་འོག་ཀླུར་དབང་བསྒྱུར་རྟགས༔ གཡས་ན་རྭ་ཡི་མདའ་གཞུ་བསྣམས་པ་ནི༔ ང་ནི་གཏི་མུག་འདུས་པའི་ནད་དང་བསྡོངས༔ ལྷ་དང་ལྷ་མིན་འཐབ་པའི་བར་བྱེད་རྟགས༔ གཡོན་ན་སྦྲུལ་གྱི་ཞགས་པ་བསྣམས་པ་ནི༔ ང་ཡི་ལུས་ལ་རེག་དུག་མཐོང་བའི་དུག༔ གང་མ་ཉན་པ་དུག་སྦྲུལ་འཆིང་བའི་རྟགས༔ མགོ་ལུས་མེད་པར་མིག་གིས་གང་བ་ནི༔ ཚེ་འདིར་ལེགས་པར་བྱས་དང་ཉེས་པར་བྱས༔ འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལ་བྱ་ར་བྱེད་པའི་རྟགས༔ སྐུ་མདོག་དུད་ཁར་འོང་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི༔ དུག་ལྔ་ལུས་ལ་རང་བཞིན་རྒྱས་པ་དང་༔ ཉི་མའི་ཟེར་ཕོག་ཚད་པ་སངས་པའི་རྟགས༔ ཞལ་ནས་ཐོག་སེར་འོང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི༔ ཚ་གྲང་མ་སྙོམས་བསྒུལ་བསྐྱོད་བྱས་པ་དང་༔ ཁས་བླངས་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་རྟགས༔ ཕོ་གཟའ་མོ་གཟའ་དུ་ཡོད་ཅེས་པ་ནི༔ གདུག་ཅན་ཕོ་གཟའ་བརྒྱད་ཡོད་མོ་གཟའ་བཞི༔ བྱང་སེམས་ཕོ་གཟའ་གསུམ་དང་མོ་གཟའ་གསུམ༔ མ་ནིང་གཟའ་གཅིག་ངོ་མི་ཤེས་པ་ཡོད༔ དྲང་སྲོང་ཟེར་ནས་སེམས་ཅན་གནོད་པ་ནི༔ ང་ཡིས་གནོད་པ་བསྐྱལ་བ་ཅུང་ཟད་མེད༔ ལོ་གཅིག་ལན་གཉིས་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་འཁྲུག༔ བཅོ་ལྔར་ལྟད་མོ་བལྟས་པས་ཟླ་འོད་འགྲིབ༔ ང་དང་རྒྱང་ཐག་རིང་ཞིང་མཐོ་དམན་ཆེ༔ སྐྱེན་པོས་མདའ་འཕངས་ལྟ་བུར་རྒྱུ་བ་ཡིན༔ སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ང་ཡི་དུག་ངས་ཕོག༔ གཟའ་ལ་འབྱུང་བ་ལྔ་ཀ་ཚང་ཡོད་དེ༔ ཡབ་ནི་སྲིན་པོ་ཞེ་སྡང་མེ་ཡི་དུག༔ ཡུམ་ནི་ཀླུ་མོ་འདོད་ཆགས་ཆུ་ཡི་དུག༔ སྲས་ནི་སྒྲ་གཅན་གཏི་མུག་ས་ཡི་དུག༔ འཁོར་ནི་བསྡོངས་ཟླ་ཕྲག་དོག་ང་གི་དུག༔ ཐམས་ཅད་ཡོ་ལོག་ང་རྒྱལ་ནམ་མཁའི་དུག༔ སེམས་ཅན་བསོད་ནམས་དམན་ལ་འཕོག་པ་ཡིན༔ ཁྱོད་ཀྱི་དུག་ཕོག་ཇི་ལྟར་འོང་ཞེས་གསུངས༔ དྲང་སྲོང་སྨུག་ནག་འོད་འཕྲོའི་ཞལ་ནས་ནི༔ དུག་ཕོག་མདོག་སེར་མེ་ལྕེ་རིས་སུ་ཡོད༔ ཁ་ལྐུགས་སྦུ་སྐྱུག་བྱོལ་སོང་སྐད་ཀྱང་འདོན༔ ཡན་ལག་མཉེན་དང་རེངས་དང་སྟོབས་ཆུང་ཡོང་༔ ངོ་སྦེད་གྲོད་པ་ཆེ་ཞིང་ལུས་བཅུད་ཤོར༔ འོན་ལྐུགས་ཐོལ་སྨྲ་དགོད་དང་མཆོང་པ་ཡོང་༔ གཞོགས་བཤལ་མིག་རྩ་གྲུང་དང་དབང་པོ་ཉམས༔ ཁ་མིག་ལག་པ་མི་ཟུག་བྱ་བྱེད་མང་༔ ཨིག་དང་གློ་འབྱུང་ཁ་མིག་ལྟག་པར་ཡོ༔ ཁ་ཁྲག་སྣ་ཁྲག་སྦྲིད་དང་ངུ་བ་འབྱུང་༔ ཞ་འཕྱེ་ལྕེ་བསྐམས་དྲི་མི་ཞིམ་པ་མནམ༔ ཁ་ནས་ཅལ་ཅོལ་གཏམ་ནི་ངེས་མེད་ཟེར༔ དེ་རྣམས་ང་ཡི་དུག་ཟེར་ཕོག་པའི་རྟགས༔ ངའི་དུག་ཕོག་ན་རྫས་སྔགས་ཏིང་ངེ་འཛིན༔ མདོས་དང་འཁོར་ལོས་དུག་ནི་དབྱུང་བར་བྱས༔ ང་ཞུད་འཁོར་དང་མི་གཙང་གྲིབ་ལ་གཟབ༔ རྫས་དང་སྨན་དང་འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་ཁྲུས༔ ཕས་ཀྱིས་རྦད་དང་སྒྲུབ་ལས་བྱེད་མི་འདོད༔ ངའི་དུག་ཕོག་ནས་བྱེར་ན་བཙོན་དུ་གཟུང་༔ ཚ་ཞིང་བསྲེག་པ་མེ་དུག་བཙོན་དུ་གཟུང་༔ ཡང་ཞིང་གཡོ་བ་ང་དུག་བཙོན་དུ་གཟུང་༔ གྲང་ཞིང་བསིལ་བ་ཆུ་དུག་བཙོན་དུ་གཟུང་༔ ལྕི་ཞིང་འཐིབས་པ་ས་དུག་བཙོན་དུ་གཟུང་༔ སློབ་དཔོན་རྣམ་ཐར་སྐྱེས་རབས་གསུང་དུ་སྒྲོགས༔ ཞེས་ཟེར་སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་མགོ་ཐོག་བཞག༔ ལྕེ་ལ་བདུད་རྩི་བཞག་ནས་དམ་ཚིག་བྱིན༔ ངན་སྔགས་མི་འདྲ་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་མཛད༔ ཤེས་ལ་མཚན་ཆེ་རྣོ་མྱུར་ཐོག་འདྲ་བ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་གཉེར་ཆེན་གཏད༔ ཕན་ཐབས་བཅོས་ཐབས་རྫས་སྲུང་སྔགས་སྲུང་དང་༔ འབོད་རྦད་བསད་པ་ཕྱི་རབས་ཆ་རྐྱེན་སྦས༔ ཁྱབ་འཇུག་གཟའ་ཡིས་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་སོ༔ དེ་ནས་འཛིན་ཤེས་གཏོང་མི་ཤེས་ཀྱི་ཀླུ༔ རྒྱལ་རིགས་རྗེའུ་རིགས་དམངས་རིགས་བྲམ་ཟེའི་རིགས༔ གདོལ་པ་ནག་སོགས་སློབ་དཔོན་དྲུང་དུ་བྱུང་༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་འཇིག་པའི་དམ་ཉམས་ལ༔ ནད་དུ་མཛེ་ཕོལ་གཉན་ལྷོག་ཀླུ་ནད་གཏོང་༔ སློབ་དཔོན་དྲུང་དུ་ཁས་བླངས་དམ་བཅའ་མནོས༔ སློབ་དཔོན་གཏད་རིགས་མི་འདྲ་བརྒྱ་རྩ་མཛད༔ མཐུ་མཐའ་གཏད་ལ་ཐུབ་པའི་དུས་འབྱུང་སྦས༔ བོད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་ཆེ་དགུ་ཐམས་ཅད་ཚོགས༔ མ་འོངས་སློབ་དཔོན་བརྒྱུད་འཛིན་ལ་གནོད་པའི༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་སྒྲོལ་བར་ཁས་བླངས་སོ༔ སློབ་དཔོན་དགྲ་མནན་མི་འདྲ་བརྒྱ་རྩ་མཛད༔ མཐུ་གཏད་བུ་ལོན་བཞིན་དུ་བསྙེག་དུས་འབྱུང་༔ བསྟན་པ་སྲུངས་ཤིག་ཕྱི་རབས་སྔགས་པ་རྣམས༔ སྔགས་པའི་ལས་ཀ་འདི་མིན་གཞན་མ་ཡིན༔ དགྲ་མགོ་ཡན་པར་བཏང་ན་དམ་ཚིག་ཉམས༔ ལྷ་འདྲེ་མ་རུངས་ཡིད་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་ལ༔ ཤ་ཡི་མི་ངན་མཐིལ་བརླག་གཏོང་བྱེད་ན༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དཀར་འཇམ་རྒྱས་པར་འགྱུར༔ སྔགས་པ་མཐུ་མེད་གྲོང་སྟོང་ཁྱི་དང་འདྲ༔ སུས་བརྡུང་འདིས་བརྡུང་མེད་དེ་རྫས་མི་ཐུབ༔ ལས་སུ་མཐུ་བསྒྲུབས་བྲན་དུ་ལྷ་འདྲེ་བཀོལ༔ ནོར་དུ་རྫས་བསོགས་མཚོན་དུ་ཀླུ་གཏད་རྒྱོབ༔ སྲིད་དུ་ལིངྒ་ཆོས་ལ་མནན་པ་གྱིས༔ ལྟོ་རུ་དགྲ་ཟོ་གོས་སུ་སྒྲུབ་ཁང་གྱོན༔ གྲོགས་སུ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་གསོས༔ མཐུ་དང་ཆོས་སུ་ལྡན་པས་འགྲོ་དོན་གྱིས༔ ཨུ་རྒྱན་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་སྐྱེས་རབས་རྣམ་པར་ཐར་པ་རྒྱས་པར་བཀོད་པ་ལས༔ སྲོག་བདག་གཟའ་ཀླུ་གསུམ་གྱི་མཚང་དྲིས་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱ་དང་བཞི་པའོ༔ ༔