第十一章 教制嚴明數印度
釋迦牟尼佛所教化的佛地
是三種依怙佛所教化的土地
吐蕃這妖魔鬼怪的故鄉
是猴子的後代居住的地方
為了此地得幸運
佛教傳播深而廣
人壽八十歲時
釋迦牟尼現身
三轉法相三法輪
一轉密宗法輪
無尚金剛乘裡
三種生滿妙勝
一句沒有講陳
只是預言今後
將會出現密宗
此宗觀點深奧
行為難以言喻
為了積聚功德
竟然行施五欲
佛教的基本繼承者是僧人
在印度的菩提伽耶
一個佛教不能並列兩個佛祖
假如同時並列兩個佛祖
當然違背了顯、密二宗
佛的授記
假如認定
有兩個轉輪王同時出現
那會成為佛教的教敵
這種現象
是不能存在的
如來佛是天中天
蓮花生是人中傑
他是顯、密宗經典裡
佛祖預言的佛子
《中樞林經》曰
從此八年以後
在達那郭夏海裡
自然開放的蓮花蕊裡
會誕生花生大師
這密宗之主
《無尚密宗集續》說
從此涅槃以後
過二十年
我會出現在烏仗亞那國
戰無不勝
號稱蓮花生大師
傳播密宗於天下
《命集本續》說
與本尊我毫無兩樣的
名叫海生金剛蓮花生的大師
將在沙河爾國持聖典王等處
廣泛傳播此《命集本續》
《涅槃經》裡則記載
在拘屍那城雲香樹林聖草地
除了光衛以及隨從阿難外
佛祖身前和身後
共有一千比丘僧
其中有
伽旃亞那和曾達
還有阿難陀
對他們
佛祖說
我要完全涅槃
你們不要難過
名為光無汙的海裡
將誕生一位超過我的聖人
你們不要哭泣
那些壽命無限者
最終也要死去
此言千真萬確
沒有虛妄欺騙
顯密裡叫釋迦牟尼佛
密宗裡叫蓮花生大師
關於他的誕生
有著很多傳記
他在這個佛國裡
就是這樣誕生的
印度屬地有九個
中有菩提伽耶釋迦牟尼佛住地
東有孟加拉
南有白達洲
烏仗亞那在西面
迦溼彌羅在北邊
東南方是沙河爾
西南方是房屋洲
銅洲在西北
嘎瑪茹洲在東北
九個地方民族各不同
有大也有小
民族語言三百六十種
民族文字三百六十種
舉例說
東印度語言南方語
西方語言北方語
每地都有四方語
那裡的人有共同點
穿布衣、吃大米
行為、裝飾卻不同
各地都有諸侯王
每個都城都是兩個王
攝政之王不問宗教
法王也不幹涉政務
印度法紀嚴明
每家世襲一職業
不許越位亂謀職
見到法相的供職者
叫仙人
見到密宗真理的
叫得道者
削髮、赤腳、穿袈裟
卻除十惡行為靜雅者
被人稱做僧侶
留頭髮、八裝束、佩六飾
行五欲、有家業的
叫做密宗瑜伽者
對上以這些人行施供養的
叫施主
有七種或者八種別解脫
行五慈心和五悲心
五非苦非樂、五歡樂
傳授三學或者二十五學者
被人稱做親教師
有觀行、做灌頂、做壇城
做四業、做禪定、做供咒
做正行且修八大壇城者
被人稱做師父
與此毫不相干
不能相輔相成者
都是宗教的障礙
必須加以清除
法鼓一響人們都來到
法王坐在法床上
政王坐在龍床上
男女瑜伽行者坐右手
僧尼列坐在左邊
世俗男女坐前面
為人矚目的法位上
安置學者和新著
學者頭頂有王傘
兩邊各各立幡幢
法王開口問
新著究竟是何書
學者隨即稟告之
倘是顯宗經典
交給在座僧尼
倘是密示著作
交與瑜伽行者
經過仔細研討
然後呈奉法王
法王更須慎審
數月或者數年
察究是否符合佛命
是否有違聖論
是否立論準確
是否推理嚴明
經過多方推敲
約定時間聚會
邀請學者辯論
辯論內容如次
實踐意義可行性
其對經典理解程度當如何
所舉例證妥當否
屬於哪種類型之著作
辯論結果既然明
法王當眾宣諭說
新著作者乃是某某某
應向大眾公開讀三遍
如是一部好著作
布告當屬顯宗或密宗
並且諭示說
這是班智達們共同認可之經典
著作懸示幢頂上
法王以及班智達
齊向著作撒鮮花
作者坐在雄獅龍床上
當眾受到讚頌和嘉獎
學者們向他致敬禮
政王屬民也都頂禮而頌揚
此著立即頒行全國得宏揚
如果著者宣傳邪門和外道
著作即被捆在狗尾上
點火以後廣示眾
民眾得到告誡說
快把鼻子捂上
以免及入邪煙
如果吸進邪煙
死後墮入地獄
王忿怒
令施刑
割斷作者兩隻手
懲罰作者去踏貝
朝野上下都認為
異端邪說不能亂人心
印度的宗教制度就是這麼嚴
印度不會再現窳劣之作和邪說
獲得殊榮的學者也少見
༡༡རྒྱ་གར་ཆོས་ཁུངས་བཙུན་པར་བསྟན་པ།
དེ་ནས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་ཞིང་ཁམས་དང་༔ རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་ཞིང་ཁམས་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔ ཁྱད་པར་བོད་ཁམས་འདྲེ་དང་མ་སངས་ཡུལ༔ དུད་འགྲོའི་རྒྱལ་ཁམས་སྤྲེའུའི་ཚ་བོ་རྣམས༔ ཆོས་ལ་བཀོད་པར་བྱ་བའི་སྐྱེས་རབས་ནི༔ ཤཱཀ་ཐུབ་ཚེ་ལོ་བརྒྱད་ཅུའི་དུས་བྱོན་ནས༔ མཚན་ཉིད་ཐེག་པ་འཁོར་ལོ་རིམ་པ་གསུམ༔ གསང་སྔགས་ཕྱི་པ་དང་ནི་བཞི་རུ་བསྐོར༔ བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་བསྐྱེད་རྫོགས་གསུམ༔ ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཚིག་གཅིག་མ་གསུངས་པར༔ ཕྱིས་ནི་འབྱུང་འགྱུར་ལུང་དུ་བསྟན་པའོ༔ ཅི་ཕྱིར་ལྟ་སྤྱོད་སྦྱོར་སྒྲོལ་ཟབ་པའི་ཕྱིར༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཕྱིར༔ བསྟན་པའི་གཞི་མ་དགེ་འདུན་ཡིན་པའི་ཕྱིར༔ ཡུལ་གཅིག་རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེ་གདན་གཅིག་ན༔ བསྟན་པ་གཅིག་ལ་སྟོན་པ་གཉིས་མི་འབྱུང་༔ བྱུང་ན་མི་སྲིད་མདོ་སྔགས་ལུང་དང་འགལ༔ དེ་བཞིན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་གཉིས་མི་འབྱུང་༔ བྱུང་ན་བསྟན་པའི་ཆོམ་པོ་དམར་ལས་མཁན༔ བསྟན་པའི་སེལ་ཏེ་ཚབས་ཆེར་སྤང་བར་བྱ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྷ་ཡི་ལྷར་གྱུར་པ༔ མི་མཆོག་མཚུངས་མེད་པདྨ་འབྱུང་གནས་དེ༔ སངས་རྒྱས་སྲས་སུ་མདོ་སྔགས་ལུང་ནས་གསུངས༔ དབུས་འགྱུར་ཚལ་ལུང་བསྟན་པའི་མདོ་ལས༔ འདི་ནས་ལོ་ནི་བཞི་གཉིས་ན༔ དྷ་ན་ཀོ་ཤའི་མཚོ་གླིང་ན༔ རང་འཁྲུངས་པདྨའི་སྟེང་དུ་ནི༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ༔ གསང་སྔགས་བསྟན་པའི་བདག་པོ་འབྱུང་༔ ཞེས་པ་དང་༔ བླ་མེད་དོན་རྫོགས་འདུས་པའི་རྒྱུད་ལས༔ འདི་ནས་མྱ་ངན་འདས་འོག་ཏུ༔ ལོ་ནི་བཅུ་རུ་གཉིས་ཆད་ན༔ འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལས་རྒྱལ་བའི་མཆོག༔ ཨུ་རྒྱན་ཡུལ་དུ་ང་ཉིད་འབྱུང་༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ༔ གསང་སྔགས་བསྟན་པ་ལུང་དུ་སྟོན༔ ཞེས་པ་དང་༔ བཀའ་འདུས་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་༔ སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོ་ང་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ༔ མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ད་ལྟ་ང་དང་ཚུལ་མཐུན་པ་ཞིག་འབྱུང་༔ དེས་བཀའ་འདུས་སྤྱི་ཏིའི་ཐེག་པ་འདི་ཟ་ཧོར་གྱི་ཡུལ་དུ་རྒྱལ་པོ་གཙུག་ལག་འཛིན་ལ་སོགས་པ་ལ་རྒྱ་ཆེར་སྟོན་པར་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ མྱ་ངན་འདས་པའི་མདོ་ལས༔ ཤིང་སཱ་ལའི་དྲུང་རྩཱ་མཆོག་གཉིས་ཀྱི་བར་ན༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འོད་སྲུངས་དང་གཅུང་དགའ་བོ་མ་གཏོགས་པ༔ དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུས་བསྐོར་ནས༔ ཉེ་གནས་ཆེན་པོ་ཀཱ་ཏྱ་ཡ་ན་དང་༔ ཙུནྡ་དང་༔ ཀུན་དགའ་བོ་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ༔ ང་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའོ༔ ཁྱེད་རྣམས་མྱ་ངན་མ་བྱེད་ཅིག༔ མདངས་ལྡན་དྲི་མེད་མཚོ་དཀྱིལ་དུ༔ ང་ལས་ལྷག་པའི་སྐྱེས་བུ་འབྱུང་༔ ཁྱེད་རྣམས་ངུ་བར་མ་བྱེད་ཅིག༔ ཚེ་ལོ་གྲངས་མེད་ཐུབ་པ་ཡང་༔ ཐ་མ་འཆི་བར་ཤེས་པར་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ ཤིན་ཏུ་བདེན་པར་གསུང་ཞིང་བརྫུན་མེད་པ༔ མདོ་ལྟར་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པར་གྲགས༔ སྔགས་ལྟར་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས༔ དེ་ཉིད་སྐུ་ཡི་འཁྲུངས་ཚུལ་མང་ན་ཡང་༔ ཞིང་ཁམས་འདི་ཡི་འཁྲུངས་ཚུལ་འདི་ལྟ་སྟེ༔ རྒྱ་གར་ཡུལ་གླིང་ཆེན་པོ་དགུ་ཡོད་པའི༔ དབུས་ན་ཐུབ་པའི་བཞུགས་གནས་རྡོ་རྗེ་གདན༔ དེ་ཡི་ཤར་ཕྱོགས་བྷངྒ་ལ་ཡི་གླིང་༔ ལྷོ་ཕྱོགས་བེ་དྷའི་གླིང་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད༔ ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ན་ཨུ་རྒྱན་གླིང་ཞེས་ཡོད༔ བྱང་གི་ཕྱོགས་ན་ཁ་ཆེའི་གླིང་ཞེས་ཡོད༔ ཤར་ལྷོ་མཚམས་ན་ཟ་ཧོར་གླིང་ཞེས་ཡོད༔ ལྷོ་ནུབ་མཚམས་ན་ཁང་བུའི་གླིང་ཞེས་ཡོད༔ ནུབ་བྱང་མཚམས་ན་ཟངས་གླིང་ཞེས་བྱ་ཡོད༔ བྱང་ཤར་མཚམས་ན་ཀ་མ་རུ་པའི་གླིང་༔ ཡུལ་གླིང་དགུ་པོ་མི་རིགས་མི་འདྲ་ཞིང་༔ ལ་ལ་གཟུགས་ཆེ་ལ་ལ་ཆུང་བ་ཡོད༔ ལ་ལ་དཔེ་མེད་མཚར་ལ་ལ་ལ་གོག༔ གླིང་རེ་ན་ཡང་སྐད་རིགས་མི་གཅིག་ཅིང་༔ སྐད་རིགས་མི་གཅིག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཡོད༔ ཡི་གེ་མི་འདྲ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཡོད༔ དཔེར་ན་རྒྱ་གར་ཤར་སྐད་བྱ་བ་དང་༔ དེ་བཞིན་ལྷོ་སྐད་ནུབ་སྐད་བྱང་སྐད་དོ༔ གླིང་གཞན་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ༔ གོས་སུ་རས་གོས་འཚོ་བ་འབྲས་ཟན་མཐུན༔ སྤྱོད་པ་ལུས་རྒྱན་འདོགས་ཚུལ་མི་མཐུན་ནོ༔ གླིང་རེ་ན་ཡང་རྒྱལ་པོ་མང་དུ་ཡོད༔ སྲིད་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་རེ་དང་ཆོས་རྒྱལ་རེ༔ སྲིད་སྐྱོང་རྒྱལ་པོས་ཆོས་ལ་ཁ་མི་འཇུག༔ ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོས་སྲིད་ལ་ཁ་མི་འཇུག༔ རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཁྲིམས་ཤིན་ཏུ་གཉན་པ་ཡིས༔ རིགས་དེའི་ལས་མིན་འཆོལ་བར་སྤྱད་དུ་མེད༔ མཚན་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་བདེན་པ་མཐོང་བ་ལ༔ དྲང་སྲོང་ཞེས་སུ་མཚན་ནི་གསོལ་བ་ཡིན༔ གསང་སྔགས་ཆོས་ཀྱི་བདེན་པ་མཐོང་བ་ལ༔ གྲུབ་ཐོབ་ཅེས་ནི་མཚན་དུ་གསོལ་བ་ཡིན༔ དབུ་ཟླུམ་ཞབས་རྗེན་ངུར་སྨྲིག་འཆང་བ་དང་༔ མི་དགེ་བཅུ་སྤོང་སྤྱོད་པ་ཞིབ་པ་ལ༔ དགེ་འདུན་ཞེས་ནི་མཚན་དུ་གསོལ་བ་ཡིན༔ ལྕང་ལོ་ཆས་བརྒྱད་རྒྱན་དྲུག་འཆང་བ་དང་༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ས་སྡེ་འཛུགས༔ གསང་སྔགས་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་མཚན་དུ་གསོལ༔ དེ་དག་ཀུན་གྱི་མཐུན་རྐྱེན་བསྲིང་བ་ལ༔ ཡོན་བདག་ཅེས་སུ་མཚན་ནི་གསོལ་བ་ཡིན༔ སོ་སོར་ཐར་པ་རིགས་ནི་བདུན་ནམ་བརྒྱད༔ བྱམས་པ་ལྔ་དང་སྙིང་རྗེ་ལྔ་དང་ནི༔ བཏང་སྙོམས་ལྔ་དང་དགའ་བ་ལྔ་ལ་སྦྱོར༔ བསླབ་པ་གསུམ་མམ་ཉི་ཤུ་སྟོན་པ་ནི༔ མཁན་པོ་ཞེས་སུ་མཚན་ནི་གསོལ་བ་ཡིན༔ ལྟ་སྤྱོད་དབང་ངམ་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་ཏུ་གནས༔ འཕྲིན་སྒྲུབ་ཏིང་འཛིན་མཆོད་སྔགས་སྦྱོར་སྒྲོལ་གཉིས༔ སྒྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་ལ་ཕྱག་ལེན་འདེབས་པ་ནི༔ བླ་མ་ཞེས་སུ་མཚན་ནི་གསོལ་བ་ཡིན༔ དེ་དག་གང་དང་འབྲེལ་མེད་ཡ་མ་ཟུང་༔ བསྟན་པ་གཉིས་ཀྱི་སེལ་དེ་ཚར་གཅོད་དོ༔ ཆོས་ཀྱི་རྔ་ཆེན་བརྡུངས་པས་ཐམས་ཅད་འདུ༔ ཉན་དབང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཁྲི་ཞིག་བརྩིགས༔ ཚར་གཅོད་སྲིད་སྐྱོང་རྒྱལ་པོའི་ཁྲི་ཞིག་བརྩིགས༔ གཡས་སུ་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་ཐམས་ཅད་བསྒྲིགས༔ གཡོན་དུ་དགེ་འདུན་ཕོ་མོ་ཐམས་ཅད་བསྒྲིགས༔ མདུན་དུ་སྐྱེ་བོ་ཕོ་མོ་ཐམས་ཅད་འཚོགས༔ དགུང་ལ་བསྟན་བཅོས་རྩོམ་མི་ཆོས་དེ་དང་༔ གཡས་གཡོན་རྒྱལ་མཚན་ཁྲི་དང་བཅས་པ་སྡོད༔ ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོས་ཆོས་དེ་གང་ཡིན་འདྲི༔ མི་དེས་འདི་ལྟར་ཡིན་ཞེས་ཁས་བླངས་ནས༔ མདོ་ཆོས་ཡིན་ན་དགེ་འདུན་གྲལ་ལ་འགྲིམ༔ སྔགས་ཆོས་ཡིན་ན་རྣལ་འབྱོར་གྲལ་ལ་འགྲིམ༔ བརྟག་གཞིག་བཏང་ནས་རྒྱལ་པོའི་ཕྱག་ཏུ་འབུལ༔ རྒྱལ་པོས་ལོ་དང་ཟླ་བར་བརྟག་པ་བྱེད༔ རྒྱལ་བའི་བཀའ་ཡིས་གནང་ངམ་མི་གནང་ལྟ༔ འཕགས་པའི་ལུང་གིས་གྲུབ་བམ་མི་གྲུབ་ལྟ༔ རིགས་པས་འཐད་དམ་མི་འཐད་བརྟག་པར་བྱེད༔ གཏན་ཚིགས་རྒྱ་ཡིས་ཐེབས་སམ་མི་ཐེབས་ལྟ༔ དེ་ནས་གནམ་ལ་ཉི་མ་དུ་ཤར་འཚོགས༔ བསྟན་བཅོས་རྩོམ་མི་པཎྜི་ཏ་དང་རྩོད༔ ཡིད་ཆེས་མྱོང་ཐོག་ཁེལ་ལམ་མི་འཁེལ་ལྟ༔ ངེས་ཤེས་གོ་བས་ཆོད་དམ་མི་འཆོད་ལྟ༔ མཚོན་བྱ་དཔེ་ཡིས་མཚོན་ནམ་མི་མཚོན་ལྟ༔ དེ་ལྟར་ཐེག་པ་གང་ཡིན་ངོས་བཟུང་བལྟས༔ ཆོས་འདི་མི་འདིས་བརྩམས་པ་ཡིན་ཞེས་པའི༔ སྒྲ་བསྒྲགས་ཉོན་ཟེར་ཚར་གསུམ་ཀློག་པར་བྱེད༔ ལེགས་པར་འདུག་ན་ཡར་ལ་གཟེངས་བསྟོད་དེ༔ མདོའམ་སྔགས་ཕྱོགས་འདི་ལ་གཏོགས་སོ་ཟེར༔ མདོ་སྔགས་གང་ཡིན་པཎ་ཆེན་ཞལ་འཆམས་ཟེར༔ ཆོས་དེརྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོར་འདོགས་པར་བྱེད༔ ཆོས་རྒྱལ་པཎྜི་ཏ་ཡིས་མེ་ཏོག་འཐོར༔ བསྟན་བཅོས་རྩོམ་མི་སེང་གེའི་ཁྲི་ཐོག་འདོན༔ དེ་ལ་བསྟོད་ཅིང་བསྔགས་པ་ཆེ་བར་བརྗོད༔ རིགས་མཐུན་རྣམས་ཀྱིས་བཀུར་སྟི་ཕུ་དུད་བྱེད༔ སྲིད་སྐྱོང་རྒྱལ་འབངས་རྣམས་ཀྱིས་ལྷ་ཕྱག་འཚལ༔ ཡུལ་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་ཆོས་དེ་ཅི་དར་བྱེད༔ ལོག་ཆོས་འདུག་ན་མར་ལ་སྨ་འབེབས་ཏེ༔ བསྟན་བཅོས་དེ་ཉིད་ཁྱི་ཡི་མཇུག་མར་བཅིངས༔ དེ་ལ་མེ་སྦར་ཚོགས་པའི་གྲལ་ལ་འགྲིམ༔ འདི་ཡི་དུད་པས་ཕོག་པའང་དམྱལ་བར་འགྲོ༔ ཐམས་ཅད་སྣ་ལ་ལག་ཁོབ་བྲོས་ཤིག་ཟེར༔ ཚར་གཅོད་དབང་པོ་སྲིད་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་ཡིས༔ བསྟན་བཅོས་རྩོམ་མིའི་ལག་མགོ་གཉིས་པོ་འབྲེག༔ ཀཪྴ་པ་ཎི་བརྫི་བའི་ཁོལ་པོར་སྤྱུག༔ ཐམས་ཅད་གྲོས་འཆམ་ཆོས་ལོག་བསྣུབས་པས་ན༔ རྒྱ་གར་ཆོས་ཁུངས་བཙུན་པ་དེ་བཞིན་ནོ༔ ཆོས་ལུགས་མི་འདྲ་མང་པོ་མི་འབྱུང་ཞིང་༔ བཟང་འདོད་སྙན་མིང་མང་པོ་མི་འདོགས་སོ༔ ཨུ་རྒྱན་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་སྐྱེས་རབས་རྣམ་པར་ཐར་པ་རྒྱས་པར་བཀོད་པ་ལས༔ རྒྱ་གར་ཆོས་ཁུངས་བཙུན་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ༔ ༔