第四章 溯源金剛持灌頂
護持密宗義
引發大乘心
救生於輪迴
人仙皆仰敬
無數劫以前
經說當在妙喜劫
時有普賢如來佛
出現佛陀三萬三
無欲上師金剛持
灌頂世界在鑲展
父為持剎帝利族行為這茹那
母乃遵行該族準則之茸覺瑪
維安童子自小生發大乘心
第一佛普賢如來賜名美麗頂
轉世以後子侍轉輪王常明
成為民眾供養者
萬眾四時生敬心
隨後他向金剛持上師求灌頂
見賢名叫菩提金剛持
不亂佛是其成佛以後之法名
父為戍陀羅族之結巴
母乃戍陀羅族之結瑪
童子喚做札梅達
札梅達生發大乘心
改名叫做梅卡華
茹哈蘇乃是轉世以後之名號
灌頂時名為金剛法
成佛後叫做無量光
父北是婆羅門名叫阿查拉
母親名為古巴達瑪
幼童叫做利金瑪
利金瑪發了大乘心
新名喚做麗月吉祥
命聯是他的轉世名
灌頂時密名叫做金剛空
成佛名為明照佛
父是屠戶種族名喚古巴達
母是屠家之女喚做蘇門杜
童子名叫東布拉
發大乘心以後名叫貢利周
轉世了名叫協東覺
灌頂時密名業金剛
成佛時稱做不空成就佛
父是貴族叫貢尼
母是貴族具相女之阿蘭瑪
幼童名叫吉祥露
發大乘心時叫財露
轉世身叫寶麗
灌頂時密名金剛寶
成佛後叫做寶源佛
諸多深密儀轉
佛陀善說首尾
修行無上密宗
獲得無上傳論
༠༤རྣམ་པར་སྣང་བྱེད་ཀྱི་བུ་ལྔ་ལ་དབང་བསྐུར་བ།
དེ་ནས་གསང་སྔགས་བསྟན་པ་བསྐྱངས་ཚུལ་ནི༔ དེ་ལྟར་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་རབ་བཏང་བས༔ སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་སྒྲོལ༔ ཞི་བ་ཆགས་བྲལ་ལྷ་མིས་མཆོད་འོས་པ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་སྐུ་བཞེངས་ནས༔ སྔོན་ཚེ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་འདས་པ་ན༔ གྲངས་མེད་པ་ནས་གྲངས་མེད་བརྗོད་ལས་འདས༔ མང་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་འདས་པ་ན༔ བསྐལ་པ་མངོན་པར་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་ལ༔ སངས་རྒྱས་སུམ་ཁྲི་སུམ་སྟོང་བྱུང་བའི་དུས༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་བསྟན་པ་ལ༔ ཞིང་ཁམས་རྒྱན་ནི་བཀྲམ་པ་ཞེས་བྱ་བར༔ ཡབ་ནི་རྒྱལ་རིགས་སྤྱོད་པ་རུ་ཎ་དང་༔ ཡུམ་ནི་རིགས་སྤྱོད་མ་ཞེས་སྙིང་རྗེར་ལྡན༔ ཁྱེའུའི་མིང་ནི་བདེ་སྐྱོབ་ཅེས་བྱ་བས༔ ཐོག་མའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ༔ སེམས་བསྐྱེད་ཞུས་པའི་མཚན་ནི་མཛེས་པའི་ཏོག༔ སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་ནས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ༔ རྣམ་པར་སྣང་བྱེད་བུ་ལྔར་སྐྱེས་པ་ནི༔ དམངས་ཀྱི་མཆོད་འོས་གདུང་བརྒྱུད་འཛིན་ཞེས་བྱ༔ རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་དབང་བསྐུར་ཞུས་པའི་མཚན༔ དམ་པ་མཐོང་བའི་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེར་གསོལ༔ སངས་རྒྱས་མཚན་ནི་མི་འཁྲུགས་ཞེས་བྱའོ༔
ཡབ་ནི་དམངས་རིགས་དུ་མ་རྒྱས་པ་དང་༔ ཡུམ་ནི་དམངས་རིགས་དུ་མ་རྒྱས་མའི་བུ༔ ཁྱེའུའི་མིང་ནི་ཏྲ་མི་ཏ་ཞེས་བྱ༔ སེམས་བསྐྱེད་ཞུས་པའི་མཚན་ནི་མི་ཁྱབ་དཔལ༔ སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་མཚན་རི་ཧ་ཟུར་ཞེས་པ༔ དབང་བསྐུར་མཚན་ནི་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཞེས་གྲགས༔ སངས་རྒྱས་མཚན་ནི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སོ༔ ཡབ་ནི་བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཏེ་ཨ་ར་ཛེ༔ ཡུམ་ནི་གུབྟི་མ་ཞེས་བྱ་བའི་བུ༔ ཁྱེའུའི་མིང་ནི་ལས་འབྱིན་ཞེས་བྱ་བ༔ སེམས་བསྐྱེད་ཞུས་པའི་མཚན་ནི་ཟླ་མཛེས་དཔལ༔ སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་པའི་མཚན་ནི་ལས་འབྲེལ་ཞེས༔ དབང་བསྐུར་གསང་བའི་མཚན་ནི་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས༔ སངས་རྒྱས་མཚན་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ༔ ཡབ་ནི་གདོལ་པའི་རིགས་ཏེ་གུ་པ་ཏ༔ ཡུམ་ནི་
གདོལ་མོ་ས་མུནྟཱི་ཞེས་པ༔ ཁྱེའུའི་མིང་ནི་ཏམྦུ་ར་ཞེས་བྱ༔ སེམས་བསྐྱེད་ཞུས་པའི་མཚན་ནི་ཀུན་ལས་འགྲིག༔ སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་པའི་མཚན་ནི་བྱེད་སྟོང་འཇོམས༔ དབང་བསྐུར་མཚན་ནི་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སྟེ༔ སངས་རྒྱས་མཚན་ནི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའོ༔ ཡབ་ནི་རྗེའུ་རིགས་ཡིན་ཏེ་ཀུན་ནས་དང་༔ ཡུམ་ནི་རྗེའུ་རིགས་མཚན་ལྡན་ཨ་ལམ་མ༔ ཁྱེའུའི་མིང་ནི་དཔལ་འབྱིན་ཞེས་བྱ་བ༔ སེམས་བསྐྱེད་ཞུས་པའི་མཚན་ནི་ནོར་འབྱིན་ཏེ༔ སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་པའི་མཚན་ནི་ནོར་ལེགས་ཞེས༔ དབང་བསྐུར་མཚན་ནི་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་ཏེ༔ སངས་རྒྱས་མཚན་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་སོ༔ ཐབས་གནད་ཆེས་ཟབ་མང་དུ་བསྟན་པ་ཡིས༔ གསང་སྔགས་བླ་མེད་སུ་དག་སྒོམ་བྱེད་པ༔ དེས་ན་བླ་མེད་རྣམ་ཐར་མཆོག་ཏུ་གསུངས༔ ཨུ་རྒྱན་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་སྐྱེས་རབས་རྣམ་པར་ཐར་པ་རྒྱས་པར་བཀོད་པ་ལས༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་སྐུ་བཞེངས་ནས་རིགས་ལྔའི་སྐྱེ་བརྒྱུད་དང་རྣམ་པར་སྣང་བྱེད་ཀྱི་བུ་ལྔ་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ༔ ༔