學佛久了,一定要破除這個學佛相!

學佛久了，最怕的就是起傲慢心。看到別人吃肉，自己吃素，就覺得別人業障重。看到別人破戒，就覺得自己戒律清淨。看到別人在看電視，自己在念經，就覺得精進，別人墮落。總覺得自己很有修行人的樣子。要是有這個想法，是很苦的，越學佛就越苦。只會懂得看到別人的過失，這就是吸收陰氣。這樣子越學佛，越往地獄跑。

比如做善事，不要覺得，我在做善事，別人沒有做善事，我有善根懂得積累陰德，別人沒有善根。不要有這個想法。也不要覺得，我帶領大家做善事，我功德最大。如果有這個心態，會很苦，越做善事，越苦。

大願法師講到有個老和尚，建了一座廟。在往生前做了一個夢，夢見有人抬著他去做官。法師就知道，這個做官，就是當土地神去了。因為他執著自己的善事，沒有辦法得到解脫。做善事的人，要學習虛雲老和尚，見了一個廟，就走了，交給弟子管理，坦坦蕩蕩。 自己又去雲遊，去其他地方建寺。這樣才會心中沒有掛礙。否則，越做善事，越有障礙。那可是苦了。

還有「功德」的說法。功德只能來讚嘆別人，而不要拿來讚嘆自己。佛開示各種善事和產生的功德，都是為了讚嘆別人，讓別人對善事產生信心。而不是用來讚美自己的。達摩來到東土，梁武帝問他，我是否有功德，梁武帝做了很多善事，但他還是執著自己的善事，一執著善事。達摩就跟他說，沒有功德。所以我們做善事，不能做自己有功德想，只能做消業障想。

學佛久了，一定要破除這個學佛相。我們講眾生惡業越來越重，這個眾生，不是別人，而是自己。如果自己不學佛，自己的惡業會越來越重。所以說，要記得，做善事，就當做理所當然的，本來如此的。人活在這世界上，本來就應該做善事，當做本分事想。這樣修行才能進步。

做善事也好，尤其要有本分的心，做壞事會導致痛苦。執著自己做善事，執著自己功德大，也一樣很痛苦。許多人沒有學佛，不知道功德，做事就是理所當然，就是天性，這樣子的人，就最快樂。所以，千萬不要在「功德」上下功夫，互相對比，這樣障礙修行。  

2016-08-22 佛語禪珠

為什麼情與無情，同圓種智？有太多的人就說：無情物能成佛嗎？這個就是卡在自己的能所的觀念。

當我們的心迷了的時候，我們很清楚的，能緣的心、所緣的境界是歷歷清楚的，這個是桌子、這個是經本、這個是牆壁、這個是燈光、這個是佛像、這個是鳳梨、這個是飲料、這個是袈裟、這個是冷氣。當我們活著的時候，迷了的時候，我們對外面的相安立一個名詞，堅固的執著這個名相是實在的，我們的生命就完全被限制住，限制住在某一種觀念裡面。

好了！我們現在慢慢了解，桌子，桌子空；花，花空；佛像，佛像空；牆壁，牆壁空，慢慢了解了這一念的，所有的法性；外面的相叫做法性，本來就空；而我們的眾生，內在裡面叫做覺性，也是空，不可得，本來就沒有所謂的執著，我執、法執、空執，統統不存在；當我們除掉我執、法執、空執的時候，會發現內空跟外空是平等的，相的法性本空，覺性也空，內空、外空、第一義大空，沒有所謂內空，沒有所謂外空，沒有所謂法性空，沒有所謂覺性空，這個時候融入第一義大空，絕對的空，這個時候，叫做情與無情，同圓種智。

是因為這個修行人開悟、大悟了，就像如佛一般，那麼所有的外在的世界其實不存在，不存在，它只是緣起，它只是緣起，只是如幻，只是緣起，只是如幻，他的心境改變的時候，這些所有的相都不能動搖到如來。所以說：情跟無情，同圓種智。

而不是說：那一棵樹或者一顆石頭可以成佛；而不是說那個桌子可以成佛，是成佛以後，那個成佛的聖人裡外平等，山河大地；你聽過一句話嗎？若人識得心，大地無寸土，就是叫做情與無情，同圓種智。若人識得心，如果你能夠了解真如本性，沒有山河大地，山河大地盡不可得。

……

所以，當一個大悟的人，沒有我相、人相、眾生相，壽者相，沒有山河大地，心性融入一切的時候，就是那一句：五陰本如來藏，妙真如性；六入本如來藏，妙真如性；十二處本如來藏，妙真如性；十八界本如來藏，妙真如性；七大，地、水、火、風、空、見、識即如來藏性，周遍法界。簡單講：所有的法界都是我們的真如自性，所以，情與無情，同圓種智，這個宇宙離不開地水火風空見識，地水火風空見識，因為業力的不同，所感召的色身不一樣，其實是同一個本體。

同一個本體，今天你所看到的，種種的大象、獅子、餓鬼、天人，這個就是因為能量轉換了，真如的本性的能量轉換了，由惡業卡住了，跳脫不出來。所以當一個證悟到究竟的時候，我們就會說：情與無情，同圓種智，諸法，是法平等，無有高下，就是這個道理。

所以器世間，你照見法界空，那麼就是器世間不可得；器世間不可得，銷融的時候就消歸自性，念念消歸自性。所以知道萬法同是心性所顯現、影現出來的，沒有實體可得。記得！見相二分沒有實體可得，都是自體分。

情與無情，同圓種智，怎麼解呢？很簡單。若大悟，當一個人大徹悟的時候，心境本一如，就是內四大跟外四大平等，心跟境還是平等。什麼叫做內四大，站在相上來講是平等的，當一個人成佛的時候，他可以把這個外面的境界，如同涵蓋到自己清淨的自性一樣。

所以說：情與無情，同圓種智。是因為這個人成佛，能夠轉識成智，能夠轉境為心，所以心境一如，才說：情與無情，同圓種智。是這個成就無上菩提的人，才能這樣講。就是說：我成佛了，外面的山河大地、這些樹木，都是我清淨心所影現出來的，所以它們也不離開我的佛性。是作如是解，而不是說樹木可以成佛。是因為有情的眾生成佛，能夠轉外面的物質世界為自己的清淨心性所包容。所以，情與無情，同圓種智。是因為我們大徹大悟，轉有情的識變成大智，而這個大智，等同虛空，這個虛空就包容情跟無情，這樣叫做情與無情，同圓種智。

內四大跟外四大其實是平等一如的。所以，我們內跟外，是眾生在分的，就佛來講，大地的眾生，包括山河大地、草木、一草一木，佛陀都不忍心去傷害它，佛陀絕對不會無緣無故地去傷害這個草木的，因為他知道，外四大是清淨心所影現出來的世界，也是包容在他心境裡面，動一個嗔恨心的念頭去把那棵樹砍掉，也會傷害自己的清淨心。