《西遊記》是一部修道的書，是一部丹經，他通過唐僧師徒四人去西天取經的故事，為我們解讀著宇宙的真理，人生的真諦。「經」是什麼？它就是真理；「如來」是什麼？它就是你的本性、道性，見著了如來，也就見著了你的本性、道性，你也就得道成佛成仙了，獲得了不死之身。「如來」就是說來就來 ，說去就去，其實不來也不去。
此話怎講？當我們覺悟的時候，本性就會顯前，當我們心中充滿貪、嗔、痴的時候，本性就會離我們而去，其實不管我們覺悟或是愚昧，本性從來都不會離開我們；即便是墮落到地獄，本性也不會離開我們，墮落的本質就是業力，而業力就是我們心中的貪、嗔、痴、慢、疑。本性就像發光的寶珠，而業力就像寶珠上積存了厚厚的塵埃，它讓我們失去了覺照人生、洞悉宇宙真理的智慧。
孫悟空大鬧天宮，說的就是人心不知足，不安於本分而妄念紛飛時，就會破壞人體平靜的正常秩序，使我們的生理和心理陷入混亂的局面而感到百體不安。
孫悟空大鬧天宮，破壞了天宮的正常秩序，玉皇大帝就派天兵天將去徵剿犯上作亂的妖猴。這也寓意著，當人的內心被紛飛的妄念攪擾得心亂如麻、痛苦不堪時，人才會意識到清靜對於人生命的重要性，而要想方設法對妄念加以打壓和調服，但人心有為的做法，卻不能取得成功，就如天兵天將打不過孫悟空一樣，理欲交戰的結果，卻只是內耗，自己跟自己打架，會使內心處於更加矛盾的對立之中。
只有太上老君用「金剛鐲」才能降服孫悟空，在這裡太上老君代表著「道」的本體，「金剛鐲」是一個圓圈，它代表著「無極」。「無極」即是「無為」，「無為」即是「自然」。「無為」、「自然」就是道的常態，它有解除紛擾的能力，當我們回歸於道的無為、自然之常態時，才能恢復內心的和諧與清寧，而找到根本的解脫之道。
孫悟空因大鬧天宮而被如來佛祖壓在了五行山下五百年，五百年代表一個生命漫長的輪迴過程。人的生命只有幾十年，長者上百年，而就在這幾十年或上百年裡，因為無明我們就會去造業，五行山就是我們自己所造的業，因業力所致，我們就會受到上天的懲罰而受苦難。
孫悟空就是人的心猿意馬，就是人心，孫悟空什麼都不貪，他只貪名，想做「齊天大聖」，為了這一點而大鬧天宮，所造的業就讓他受了整整五百年的苦。而我們眾生，所要追求抓取的東西太多太多，所以我們所受的苦難也就不計其數，永無休止。
它就像五行山一樣，壓在我們頭上，讓我們動彈不得，翻不了身，無出頭之日。五行山就是我們心中的五樣業源「貪、嗔、痴、慢、疑」所引發的五種行為「殺、盜、淫、妄、酒」。當孫悟空意識到，他之所以受五百年的苦，是因為自己所犯的過錯而得到的果報，此時他心中的怨恨消失了，這就是一個人覺悟的開始。
孫悟空覺悟了，觀音菩薩就來點化他。所以，當一個人覺悟了 ，知道了向內尋找自己的過錯，找自己的不是而懺悔時，上天就會派人來點化和解救他。「觀音菩薩」，其實就是教人反觀內照自己，向內求，而不是向外尋求解決的辦法。
道家講師父找徒弟，而不是徒弟找師父。師父找徒弟，是「天意」的一種安排，而被找者能夠得度，是因為他把人做好了，做真了。徒弟找師父，是人心的追求和妄想，如果一個人不在做人上下工夫，不嚴格要求自己，在高尚的品德節操上提升自己的人生品味，而是滿世界地跑，希望能找到高人，得遇名師，恐怕永遠也找不到，遇不著。即使遇著了，你也不識，因為沒有這個「緣」。
「三打白骨精」，說的就是一個人成長的心路歷程。「白骨精」就是我們心中的「魔」，白骨精第一次變化了一個少女，這個美麗的少女，代表了一切我們認為美好的事物，我們所要抓取的，追求的東西，而這些東西，就是來要我們命的，如果我們為其所惑，就會為其所傷。
「白骨精」第二次變化了一個老太太，在尋找她的女兒，老太太代表著「情愛」和你心中的那份掛礙，多少人為情所傷，被愛所累，當我們覺悟了、將心中的那份執著看淡了、放下了，我們心中的魔也就消失了。
「白骨精」第三次變化，是一個老頭，在尋找他的女兒和老伴。這代表一個人心中還有追求，還在尋找他自己想要的，這樣的追求同樣會要了他的命，我們只有戰勝了心中的追求和貪婪，才能夠圓滿自己的人生境界，成就自身。這時候，傷害我們的魔統統就會消滅，我們才會發現人生的結果原來就是一堆白骨，當我們面對這一堆白骨的時候，才會明白，什麼是屬於你的呢？由此而徹悟人生！
《西遊記》中，為什么九九八十一難，一難都不能少，因為只有通過苦難的磨礪，才能磨掉我們心中的貪心、嗔恨、追求、妄想、分別、執著，才能知道知足是福，樂天安命，順其自然是福、吃虧是福、放下是福，所以人生的境界不是打坐坐出來的、讀經讀出來的，而是磨難磨出來的、受苦受出來的。
由此已知修行的路，是由苦難作為材料組合成的臺階，修得越高，所接受的苦和難也就越大。對修行人來講，所要接受生命極限的挑戰很多，有天魔、地魔、神魔、鬼魔、妖魔、人魔、氣魔、財魔、色魔、病魔等。
凡是人能遇到的、可以想像的或無法想像的難和苦都會擺在你的面前，當它擺在你面前的時候，就會存在一個你如何面對它的問題。當你只看到它的負面時，你就會陷入困境，它就會成為你人生中真正的苦，真正的難。
但當你能從另外的角度看到你所遇到的苦和難，它背後所隱藏的對你的幫助和啟迪時，你就會獲得一種超越的智慧，從而使你處變不驚，自然能在這些極端考驗面前做到不恐懼、不逃避，迎難而上，接受挑戰，把心安頓在當下你所遇到的境界裡，並與之合而為一，直到你不感覺到它是苦、是難，並能從中體驗到一種樂趣時，你就成功了！
這就叫「苦難之中好凝神」，這種在極端條件下練就的平靜心，可以在任何環境裡都能保持你內心的清靜，那你就是「常清常靜天尊」，你就生活在天堂裡！
九九八十一難中最後一難，由於唐僧忘記替通天河中的老龜問佛祖它何時能夠修行圓滿一事，而被老龜扔進河裡，在湍急的河流之中，幾經周折才上得岸來，經書被水衝走，雖經整理，卻亦有殘缺。
這個故事告訴我們：開始修行時，你需要老師的幫助或藉助於經典，這叫引度，但最終能不能成就，還要靠自己的覺悟。只有覺悟人生，才能明了本性，明了本性，才可見「道」，找到通天的路。所以真正的道，沒有在書上，而在你自己的內心，經沒了，就是讓你要破這個文字相，你自己就是「名師」、就是「道」，讀懂了自己這顆心，你也就讀懂了人生、讀懂了宇宙，讀懂了「道」、讀懂了所有人的心。以其自覺而能覺他，自渡而能渡人。
要讀懂自己這顆心，就要向內尋找自己的過錯並大力懺悔，這時我們的心智就會漸漸的開明，當有那麼一天我們對人生大徹大悟時，那些曾經困擾我們的擔憂、恐懼和種種的無名和煩惱，就會煙消雲散，我們就會像在黑夜中看到了光明，盲人見到了太陽一般，那堅固的五行山，就會瞬間在我們面前崩塌，這才是真正意義上的解脫！
所以「開悟」就是最大的「功德」，這種功德之力，不可思議，它能轉化一切業力，消弭任何苦難。無形的功德力量，大於有形的功德。什麼是無形的功德？比如當你寬容時、面對困境而樂於接受時、懺悔時、身心柔軟時、不執著、不計較時、吃虧時、放下時、將生死置之度外時、謙卑時、公而忘私時、聽命於天、順其自然時、活在當下時、內心清靜時。
當你無論何時何地，任何境遇裡都能保持內心的澄澈清明、心無雜念時，那就是天人合一的境界。此時人心退位，道性當家，這即是「孫悟空」進入「太上老君」的八卦爐內修煉之時。「太上老君」前面說過，代表道的本體，「八卦」是指自然界中八種物象，即：天、地、水、火、風、雷、山、澤。這八種物象代表自然的造化之力，孫悟空老老實實得待在了八卦爐的「巽」位。而「巽」為順、為入，即人心順應自然之法性。
此時天的力量——道無所不為的造化之能，就會在人體上發揮作用，此時人會感到有一種無形的、無法抗拒的力量在身體內發動，改變著人體的狀態，使身、心、靈向著健康、高級的生命層次不斷進化，此即丹經所云「鎖定心猿和意馬，老君爐內煉丹砂。」這才算真正步入了「道」的殿堂，道的力量一旦在人體發揮作用，就不會再停下來，無論何時何地，人都在修煉的狀態中，「行、住、坐、臥不離這個，離開這個，即非真道」。
人人有個長生不老樹，樹上自結長生不老果。《西遊記》中，唐僧四人來到了「五莊觀」，來見「正元大仙」，而觀內沒設神位，所供奉的只有「天地」神位，「天地」為無形之「道」所化有形之「德」，故「正元大仙」所敬奉的「天地」即為「道」。
「道」是我們每一個人所賴以生存的生命根本，它常青常在、不生不滅，我們能不能像「道」一樣常青常在、不生不滅，就看我們能不能守住這個根。
孫悟空和豬八戒去偷人參果，卻發現打下來的人參果不見了，叫來土地公一問才知道，這人參果不能落地，落地則化。而地為塵埃，塵埃即是「五欲六塵」，六塵為六根，即：眼、耳、鼻、舌、身、意，所以我們要吃上這長生不老果，就不能讓「五欲」操縱人心，使六塵用事。一旦五欲六塵佔據人心，我們就會流浪於生死幻滅的輪迴苦海之中，而與長生無緣。
孫悟空和豬八戒為偷吃人參果的事，與清風、明月兩人大吵一頓，孫悟空嗔心一起，將人參果樹推倒並連根拔起，這叫「火燒功德林」，當我們心懷怨恨無名火一起時，我們就會拔離生命賴以生存的這個根基，「一念嗔心起，百萬障門開」。所以修行人要煉好心性這個基本功，使它不再成為我們入道的障礙。
當孫悟空意識到自己闖了大禍時，才想辦法請觀世音菩薩來幫自己救活人參果樹。這說明一個人犯了錯誤之後，一定要意識到所犯錯誤的嚴重性而及時改正、努力彌補。觀世音菩薩後來用淨水瓶中的水，灑在了人參果樹的根部，人參果樹便活起來了，人參果又重新長在了樹上。觀音菩薩的到來，代表著人要將向外飛揚的心收回，放在自己的身內，這時人體自會呈現出心火下降、心腎相交的和諧狀態。心火下降化腎水，腎水循太陽膀胱經沿督脈上行至頭頂，化為甘露水降下，此時滿口生津、身心交融，體內一派盎然生機。
《道德經》云：「天地相合，以降甘露，人莫令而自均」。在天地之間推動萬物生化的原動力為太陽。太陽下濟光明，可化地氣之水升騰為雲霧，雲霧在適當條件下形成雨露降下，它不需要人為的指揮和分配，會很自然的平均降下，萬物受到這甘露的滋潤，大地呈現一派生機勃勃的景象；這是天道相合之象，若天道失合則相反，那就會引發各種自然災害，此為天地之病。人體亦是如此；心為太陽之火，腎為地氣之水，脾胃肌肉為大地之土，肝膽皮毛為草木，肺、大腸為金石，骨骼為山脈，血液為河流。平凡之人因為不能保持內心的清靜，在生理上則形成心火上炎，腎水下流之「火水未濟」之象，此象是人體陰陽失和之象，也是人體產生各種疾病和災難的根源，人體要想健康，必須要保持身心的和諧狀態，而身心的和諧，不僅可以營造一個內在生命的和諧秩序，也可以營造一個人與外在環境的和諧氛圍。而身心的和諧狀態會出現在人睡眠時、內心平靜時。
道家將人身喻「爐鼎」，心神喻「燒煉之火」，心火下降，腎水上升，則形成水上火下之「水火既濟」之象，猶火在下燒煉鼎內之水。道家將此修煉狀態又喻為「採藥歸爐」，「抽添」，即抽採上炎之火添歸下元煉化腎水。又云：「心靜則神凝，神凝則氣聚，氣聚則丹結，丹結則聖胎成，聖胎成則化元嬰。」
因此「元嬰」為人精、氣、神凝結所成，而精、氣、神的凝結，是在人回歸於清淨、無為、自然的狀態中，自然而然演化的結果，而清淨、無為、自然是道的常態，所以「元嬰」的形成，實則是「道」在天人合一的條件下，藉助於人身這個特殊的器皿，所創造的「道」的分靈，此分靈為「道」的清靈之氣所化，所以與「道」同體，具備有「道」的一切特徵，故能有神通廣大，法力無邊，不生不滅的智慧功德，此即為「神仙」。這是一種只有修道者自己才能體驗到的，「道」交感於人體演化的玄妙景象，這就叫「玄之又玄，眾妙之門」。