九，幹母中的蠱，不可貞。九陰是陽氣，上與六陰對應，上有母子象。幹母之蠱，有別於幹父之蠱。九二剛而不正，六五柔而居尊，剛陽之子幹母之蠱，若操之過急，約之過直，極有可能弄亂，故有「不可貞」之戒。易卦中沒有不要求貞的，只有這個卦說「不可貞」。所謂「不可貞」，就是堅持自己的觀點，徑情直行，以誠待人，委曲周旋，盡一切可能，不做不可能的事。
「象」曰：幹母受蠱，得中道。
「幹母之蠱，不可貞」，是因九二巽體而中，以剛系柔，是以剛系柔中。九，幹父之蠱，小有悔過，大有罪過。九陰真主爻居陽位，過剛而不中，作為「幹父蠱」的一種，不免「小有悔悟」。可是九三巽體，又得正，基本上可以完滿地幹父毒，即使有小的遺憾，也不會有大的災難。
「象」曰：「幹父之蠱，終不負其責。九三巽體得正，有剛斷之才，在「幹父毒毒毒」的過程中，不免出了一些小問題，歸根結蒂無災。六、裕父之蠱，往吝矣。《裕父之蠱》與《幹父之蠱》義正相反。做吧，抓緊時間做吧，努力去做吧，有如救火焚香，時不我待地去解決問題。富裕、寬裕、放鬆。也就是說，這個問題雖然已經嚴重了，但它還是個猶優遊的，不肯馬上解決問題。六四陰爻居陰位，爻與位同柔，居於艮尾。柔之者，止之怠。儒學的怠惰，只會助長它的毒蠱，而不可能治癒它。以前持之，蠱將日深，故曰「見吝」。
「象」曰：裕父之蠱，往矣！「往未得」即「往不吝」，就是說，裕父的毒蠱，不能解決問題，只能使問題越來越嚴重。
六、幹父中的蠱，用名。
這一爻對子幹父蠱或繼世君幹而先君的蠱，提出了更高的要求。六、居尊中，有幹蠱之才；而有陰柔之質，有承順之德。因此，它既可以幹父蠱，又可以使父不失名，就是所謂的「幹父蠱，用名」。
《象》曰：父以譽，子以德。六、幹父六五毒而歸父，既解決了蠱的問題，又維護了父的名譽。這說明，他是以德承父，而非以才承父。
上九，不事王侯，其事也高。
巫卦上的九爻辭比較特別，講「不事王侯」，不講治蠱，似乎離題了，其實不然，它講的還是治蠱的問題，不過著眼的角度和其他五爻不同。
上九在蠱卦的末尾，下無系應，在蠱的外部。就像一個做了錯事的人，在世界上沒有什麼事情的時候，似乎沒有什麼可以改變。卦象曰：「不事王侯，高其事.」這種「不事王侯，高人一等」的意思是說，「不事王侯」是一件事。然而這件事並非平庸之事，而是「高尚」之事。古人說：「桐江之絲，系漢九鼎之源」，其「物有高雅者」之謂歟！
《象》曰：「事王侯，志也。上九不事王侯，表面上看很像是超脫現實的人，世事難料的問題它也不聞不問。其實這也是為了治蠱，它治的是人心的蠱，不是世事的蠱。這根本上有別於道家的神學思想。因此孔子作「小象」，說「不事王侯，志可則也」，說明其志是可以效法的。
〔總論〕
事經久積而至於惡者，為蠱。一切事物，人，社會都有毒蠱的問題。蠱之之所以為蠱，其道理在《公傳》中已有論述，即「上柔下柔，巽而止，蠱」。「上」與「下」是關於主爻的問題。巫卦之義，不在蠱由而在治蠱之道。巫術已經成了事實，問題是如何治巫術。治蠱要有所作為，故《序傳》曰：「蠱者事也。
「蠱元亨，利涉大川，先甲三天三夜，後甲三天三夜」卦辭，講的全是治蠱的問題。按《經義疏》的解釋，卦辭所指的社會既亂，又必變治，就象天行健一樣不可避免，但人的努力也很重要，所以涉大川，須先甲三日，後甲三天。
卦辭言「先三日，後三日」，《大義傳》釋以「終有始」。前三個月是辛日，後三個月是丁日。辛丁兩個都是吉日。在辛和甲之間包含癸。在癸之後是甲。意思就是事物的開始。事已至此，舊事已畢，新事即將開始，故云「終必有始」。卦辭言「先下手為強」，《大義傳記》釋之以「終結者始」，很像歷史上的更替。
如果你想了解易經的智慧，這套我用的圖文解說《易經》，不失為一個好讀，易懂的版本。
在尊重原著內容的根底上，復原最真實的《周易》，而且通過結合實際的例子來告知你怎麼去剖析問題，《易經》64卦不再是冰冷冷的符號，而是變成讓咱們聽得懂、學得會、用得上的大才智，著實讓我獲益無窮。
你不必花費力氣啃文言文，也不必具有易學專業知識，僅僅閱覽它就能輕鬆入門讀懂《周易》，掌握精華。
讓自己獲益一生的智慧，人人可讀懂的圖文解說版本。可收藏，可送禮，又可讓自己開悟！喜歡的朋友點擊下方：